傳習錄

門人黃以方錄

錢德洪序

先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既後四方來遊者日進：癸末年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所到，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛日：至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆日；“君等雖別，不出天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”諸生每聽講出門，未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從遊者雖衆。未有如在越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機，申變無力，亦自有不同也。”

門人黃以方錄

〔1〕黃以方問：“‘博學於文”爲隨事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。”先生曰：“《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中，考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事爲者方爲文耳。“餘力學文”，亦只“博學於文’中事。”或問“學而不思”二句。曰：“此亦有爲而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之。‘思而不學’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理：思與學作兩事做，故有‘罔”與“殆”之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。”

〔2〕先生曰：“先儒解“格物”爲‘格天下之物”，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言、動而所以言、動者心也，故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動；此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處纔可着力也。心之發動不能無不善，故須就此處着力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善，一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡，意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有着落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂人雖不知而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能着實好了，惡雖知惡，不能着實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於爲善，便就這件事上去爲，意在於去惡，便就這件事上去不爲；去惡固是格不正以歸於正，爲善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善、去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得：人皆可以爲堯、舜，正在此也。”

〔3〕先生曰：“衆人只說“格物”要依晦翁，何曾把他的說去用！我着實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做；決然以聖人爲人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。”

〔4〕門人有言邵端峯論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。先生曰：“灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知了。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。”又曰：“我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫：但聖人格物，便更熟得些子，不消費力如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。”

〔5〕或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句爲問。先生曰：“良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’；”

〔6〕門人問曰：“知、行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之”，又說個“篤行之”，分明知、行是兩件。”先生曰：“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。”又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰：“學以聚之。”然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰“仁以行之”。”又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之”，知行卻是兩個了。”先生曰：“說“及之”，已是行了，但不能常常行，已爲私慾間斷，便是“仁不能守”。”又問：“心即理之說，程子云‘在物爲理”，如何謂心即理？”先生曰：“在物爲理，在字上當添一心字：此心在物則爲理，如此心在事父則爲孝，在事君則爲忠之類。”先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只爲世人分心與理爲二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，使不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所爲，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理爲二，其流至於伯道之僞而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個？便來心上做工夫，不去英義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。”又問“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”曰：“我不是要打做一個，如曰“夫道一而已矣。’又曰“其爲物不二，則其生物不測。”天地聖人皆是一個，如何二得？”

〔7〕“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”

〔8〕以方問曰：“先生之說“格物”，凡《中庸》之“慎獨”及“集義”“博約”等說，皆爲‘格物”之事。”先生曰：“非也，格物即慎獨，即戒懼；至於‘集義’‘博約’，工夫只一般，不是以那數件都做‘格物’底事。”

〔9〕以方問“尊德性”一條。先生曰：“‘道問學’即所以“尊德性’也。晦翁言子靜以‘尊德性’晦人，某教人豈不是‘道問學”處多了些子，是分‘尊德性與道問學’作兩件且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已：豈有‘尊德性’只空空去尊，更不去問學，問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！”問“致廣大”二句。曰：“‘盡精微’即所以“致廣大”也，“道中庸”即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便爲私慾所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”又問：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”曰：“念慮之精微，即事理之精微也。”

〔10〕先生曰：“今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。”

〔11〕問：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。”先生曰：“固然。但初學用功，卻須掃除盪滌，勿使留積，則適然來遇，始不爲累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功。能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”

〔12〕先生曰：“吾與諸公講‘致知’‘格物’，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番；否則只作一場話說，雖聽之亦何用。”

〔13〕先生曰：“人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應不是先，已應不是後。”

〔14〕一友舉佛家以手指顯出，問曰：“衆曾見否”？衆曰：“見之”。復以手指入袖。問曰：“衆還見否”？衆曰：“不見”。佛說還未見性。此義未明。先生曰：“手指有見有不見。爾之見性，常在人之心神。只在有睹有聞上馳騖。不在不睹不聞上着實用功。蓋不睹不聞，實良知本體。戒慎恐懼，是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息亦。豈以在外者之聞見爲累哉”？

〔15〕問：“先儒謂鳶飛魚躍，與‘必有事焉”，同一活潑潑地。”先生曰：“亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息，‘致良知”便是‘必有事”的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。”

〔16〕先生曰：“諸公在此，務要立個必爲聖人之心，時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛症，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？”

〔17〕問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨，久久自會妥帖；若才下得些功，便說效驗，何足爲恃！”

〔18〕一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生曰：“你萌時，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命工夫。”

〔19〕“夫子說“性相近’，即孟子說“性善’，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時善，原是同的，但剛的習於善則爲剛善，習於惡則爲剛惡，柔的習於善則爲柔善，習於惡則爲柔惡，便日相遠了。”

〔20〕先生嘗語學者曰：“心禮上着不得一念留滯，就如眼着不得些子塵沙，些子能得幾多；滿眼便昏天黑地了。”又曰：“這一念不但是私念；便好的念頭亦着不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”

〔21〕問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體：若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣。而何謂之同體？”先生曰：“你只在感應之几上看；豈但禽、獸、草、木，雖天、地也與我同體的，鬼、神也與我同體的。”請問。先生曰：“你看這個天、地中間，甚麼是天、地的心？”對曰：“嘗聞人是天地的心。”曰：“人又甚麼叫做心？”對曰：“只是一個靈明。”“可知充天塞地中間，只有這個靈明。人只爲形體自間隔了。我的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼、神沒有我的靈明，誰去辯他吉、兇、災、祥？天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了；我的靈明，離卻天、地、鬼、神、萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？”又問：“天、地、鬼、神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天、地、鬼、神、萬物尚在何處？”

〔22〕先生起行徵思田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相幻相之說。先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。”汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫：無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。”先生然其言。洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體、工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。”

〔23〕嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也？”德洪退謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。”

〔24〕先生曰：“人生大病，只是一傲字。爲子而傲必不孝，爲臣而傲必不忠，爲父而傲必不慈，爲友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無纖介染着，只是一無我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者衆善之基，傲者衆惡之魁。”

〔25〕又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎：’且人於掌何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知，即如我良知二字，一講便明，誰不知得：若欲的見良知，卻誰能見得？”問曰：“此知恐是無方體的，最離捉摸。”先生曰，良知即是《易》，‘其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適。’此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。”

〔26〕問：“孔子曰：‘回也非助我者也。’是聖人果以相助望門弟子否？”先生曰：“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難：故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰非助。”

〔27〕鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆爲書到‘至於身而不知所以養之者’，顧而笑曰：‘國裳讀書，中過狀元來豈誠不知身之所以當養，還須誦此以求警。’一時在侍諸友皆惕然。”