抱朴子,書名。晉葛洪撰。抱朴([bào pǔ])是一個道教術語。源見於《老子》“見素抱樸,少私寡慾”。 抱朴子內外篇凡八卷,內篇論神仙吐納符篆勉治之術,純爲道家之言;外篇則論時政得失,人事臧否,詞旨辨博,饒有名理,要皆以黃老爲宗,世以爲道書之一 。
抱朴子曰:嵇生以太原郭林宗,竟不恭三公之命,學無不涉,名重於往代,加之以知人,知人則哲,蓋亞聖之器也。及在衰世,棲棲惶惶,席不暇溫,志在乎匡斷行道,與仲尼相似。
餘答曰:“夫智與不智,存於一言,樞機之玷,亂乎白圭,愚謂亞聖之評,未易以輕有許也。夫所謂亞聖者,必具體而微,命世絕倫,與彼周孔其間無所復容之謂也。若人者亦何足登斯格哉!林宗拔萃翹特,鑑識朗徹,方之常人所議,固多引之上及,實復未足也。此人有機辯風姿,又巧自抗遇而善用,且好事者爲之羽翼,延其聲譽於四方,故能挾之見推慕於亂世,而爲過聽不覈實者所推策,及其片言所褒,則重於千金,遊涉所經,則賢愚波盪,謂龍鳳之集,奇瑞之出也。吐聲則餘音見法,移足則遺蹟見擬,可謂善擊建鼓而揭日月者耳,非真隱也。蓋欲立朝則世已大亂,欲潛伏則悶而不堪,或躍則畏禍害,確爾則非所安。彰徨不守,載肥載月瞿,而世人逐其華而莫研其實,玩其形而不究其神,故遭雨巾壞,猶復見效,不覺其短,皆是類也。俗民追聲,一至於是。故其雖有缺隟,莫之敢指也。夫林宗學涉知人,非無分也。然而未能避過實之名,而暗於自料也。或勸之以出仕進者,林宗對曰:‘吾晝察人事,夜看乾象,天之所廢,不可支也。方今運在明夷之爻,值勿用之位,蓋盤桓潛居之時,非在天利見之會也。
雖有原陸,猶恐滄海橫流。吾其魚也,況可冒衝風而乘奔波乎!未若巖岫頤神,娛心彭老,優哉遊哉,聊以卒歲。’按林宗之言,其知漢之不可救,非其才之所辦審矣。法當仰隮商洛,俯泛五湖,追巢父於峻嶺,尋漁父於滄浪,若不能結蹤山客,離羣獨往,則當掩景淵洿,韜鱗括囊,而乃自西徂東,席不暇溫,欲慕孔墨棲棲之事。聖者憂世,周流四方,猶爲退士,所見譏彈。林宗才非應期,器不絕倫,出不能安上治民,移風易俗,入不能揮毫屬筆,祖述六藝,行自炫耀,亦既過差,收名赫赫,受饒頗多。然卒進無補於治亂,退無跡於竹帛。觀傾視汨,冰泮草靡,未有異庸人也。無故沈浮於波濤之間,倒屣於埃塵之中,遨集京邑,交關貴遊,輪刓篋弊,匪遑啓處,遂使聲譽翕熠,秦胡景附,巷結朱輪之軌,堂列赤紱之客,軺車盈街,載奏連車,誠爲遊俠之徒,未合逸隱之科也。有道之世而臻此者,猶不得復廁高潔之條貫焉,爲祕丘之俊民,而修茲在於危亂之運,奚足多哉!孰不謂之暗於天人之否泰,蔽於自量之優劣乎!空背恬默之途,竟無有爲之益,不值禍敗,蓋其幸耳。以此爲憂世念國,希擬素王,有似蹇足之尋龍騏,斥鷃之逐鴻鵠,焦冥之方雲鵬,鼷鼬之比巨象也。
“然則林宗可謂有耀俗之才,無固守之質,見無不了,庶幾大用,符辨外發,精神內虛,不勝煩躁,言行相伐,口稱靜退,心希榮利,未得□玄圃之棲禽,九淵之潛靈也。自炫自媒,士女之醜事也。知其不可而尤效尤師,亞聖之器,其安在乎?雖雲知人,知人之明,乃唐虞之所難,尼父之所病。夫以前並日月,原始見終,且猶有失,不能常中,況於林宗螢燭之明,得失半解,已爲不少矣。然則名稱重於當世,美談盛於既沒,故其所得者,則世共傳聞,而所失者,則莫之有識爾。雖頗甄無名之士於草萊,指未剖之璞於丘園,然未能進忠烈於朝廷,立御每於疆場,解亡徵於倒懸,折逆謀之競逐。若鮑子之推管生,平仲之達穰苴,林宗名振於朝廷,敬於一時,三九肉食,莫不欽重,力足以拔才,言足以起滯,而但養疾京輦,招合賓客,無所進致,以匡危蔽,徒能知人,不肯薦舉,何異知沃壤之任良田,議直木之中樑柱,而終不墾之以播嘉穀,伐之以構樑棟,奚解於不粒,何救於露居哉!其距貢舉者,誠高操也,其走不休者,亦其疾也。”
嵇生又曰:“林宗存爲一世之所式,沒則遺芳永播。碩儒俊士,未或指點,而吾生獨評其短,無乃見嗤於將來乎!”抱朴子曰:“曷爲其然哉?苟吾言之允者,當付之於後,後之識者,何恤於寡和乎?且前賢多亦譏之,獨皇生褒過耳。故太傅諸葛無遜亦曰:‘林宗隱不修遁,出不益時,實欲揚名養譽而已。街談巷議以爲辯,訕上謗政以爲高,時俗貴之,歙然猶郭解原涉,見趨於曩時也。後進慕聲者,未能考之於聖王之典,論之於先賢之行,徒惑華名,鹹競準的,學之者如不及,談之者則盈耳,中人猶不覺,童蒙安能知?’故零陵太守殷府君伯緒,高才篤論之士也,亦曰:‘林宗入交將相,出遊方國,崇私議以動衆,關譭譽於朝廷。其所善則風騰雨驟,改價易姿;其所惡則摧頓陸沈,士人不齒。□其名賢,遭亂隱遁,含光匿景,未爲遠矣。君子行道,以匡君也,以正俗也,於時君不可匡,俗不可正,林宗周旋,清談閭閻,無救於世道之陵遲,無解於夭民之憔悴也。’又故中書郎周生恭遠,英偉名儒也,亦曰:‘夫遇治而贊之,則謂之樂道;遭亂而救之,則謂之憂道;亂不可救而避之,則謂之守道。虞舜樂道者也,仲尼憂道者也,微子守道者也。漢世將傾,世務交遊,林宗法當慨然虛心,要同契君子,共矯而正之,而身棲棲爲之雄伯,非救世之宜也。於時雖諸黃門,六畜自寓耳。其陳蕃竇武之徒,雖鼎司牧伯,皆貴重林宗,信其言論,臧否取定,於匡危易俗,不亦可冀乎?而林宗既不能薦有爲之士,立毫毛之益,而逋逃不仕者,則方之巢許;廢職待客者,則比之周公;養徒避役者,則擬之仲尼;棄親依豪者,則同之遊夏。是以世眩名實,而大亂滋甚也。若謂林宗不知,則無以稱聰明;若謂知之而不改,則無以言憂道。昔四豪似周公而不能爲周公,今林宗似仲尼而不得爲仲尼也。’”於是問者慨而嘆曰:“然則斯人乃避亂之徒,非全隱之高矣。”