論衡

齊世篇

語稱上世之人，侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋醜，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面醜惡。此言妄也。

夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元氣純和，古今不異，則稟以爲形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均，則體同；形體同，則醜好齊；醜好齊，則夭壽適。一天一地，並生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。

〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生爲十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五穀大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，跂行喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣爲水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？

人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初立，始爲人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有餘，其父不滿五尺，俱在今世，或長或短。儒者之言，竟〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？

語稱上世之人，質樸易化；下世之人，文薄難治。故《易》曰：“上古之時，結繩以治，後世易之以書契。”先結繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質樸，臥者居居，坐者于于，羣居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，衆欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍爲六十四首，極其變，使民不倦。至周之時，人民〔文〕薄，故孔子作《春秋》，採毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。”孔子知世浸弊，文薄難治，故加密緻之罔，設纖微之禁，檢〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。

上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質樸？下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地爲井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調；又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質樸，下世文薄矣。

夫器業變易，性行不異。然而有質樸文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠。” 夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。

語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，陳不佔之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，衆多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以爲累，行隳事不以相畏。此言妄也。

夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事並有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄爲飢人所食，自縛叩頭，代兄爲食，餓人美其義，兩舍不食。兄死，收養其孤，愛不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英爲郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章後復爲郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，爲賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節，陳不佔之義何以異？當今著文書者，肯引以爲比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以爲後。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？

畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過。爲文書者，肯載於篇籍，表以爲行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯鬆不肯壹觀。與之並肩，故賤其言。使子云在伯鬆前，伯鬆以爲《金匱》矣！

語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之爲君也！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！ ”舜承堯不墮洪業，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若“葉和萬國”、“鳳皇來儀”之類，非德劣不及，功被若之徵乎？此言妄也。

夫天地氣和，即生聖人。聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、舜禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古聖優於今，功化渥地後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰： “紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰“紂之不善，不若是之甚也”，則知堯、舜之德，不若是其盛也。

堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能爲，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言“葉和萬國”，時亦有丹硃；“鳳皇來儀”，時亦有有苗；兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？

世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之“萬國”，固增而非實者也。有虞之“鳳皇”，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞並至。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍位虧堯之盛功也。方今聖朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚爲文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。