太平廣記

卷六十二·女仙七

魯妙典　諶母　盱母　杜蘭香　白水素女　蔡女仙　蓬球　紫雲觀女道士　秦時婦人　何二孃

魯妙典

魯妙典者，九嶷山女官也。生即敏慧高潔，不食葷飲酒。十餘歲，即謂其母曰：“旦夕聞食物臭濁，往往鼻腦疼痛，願求不食。”舉家憐之。復知服氣餌藥之法。居十年，常悒悒不樂。因謂母曰：“人之上壽，不過百二十年，哀樂日以相害；況女子之身，豈可復埋沒貞性，混於凡俗乎？”有麓牀道士過之，授以大洞《黃庭經》，謂曰：“《黃庭經》，扶桑大帝君宮中金書，誦詠萬遍者，得爲神仙；但在勞心不倦耳。《經》雲：‘詠之萬遍升三天，千災已消百病痊。不憚虎狼之兇殘，亦已卻老年永延。’居山獨處，詠之一遍，如與十人爲侶，輒無怖畏。何者？此經召集身中諸神，澄正神氣。神氣正則外邪不能幹，諸神集則怖畏不能及。若形全神集，氣正心清，則徹見千里之外，纖毫無隱矣。所患人不能知，知之而不能修，修之而不能精，精之而不能久。中道而喪，自棄前功，不惟有玄科之責，亦將洗盪生死，苦報無窮也。”妙典奉戒受《經》，入九嶷山，巖棲靜默。累有魔試，而貞介不撓。積十餘年，有神人語之曰：“此山大舜所理，天地之總司、九州之宗主地。古有高道之士，作三處麓牀，可以棲庇風雨，宅形念貞。歲月即久，旋皆朽敗。今爲制之，可以遂性宴息也。”又十年，真仙下降，授以靈藥，白日昇天。初，妙典居山，峯上無水。神人化一石盆，大三尺，長四尺，盆中常自然有水，用之不竭。又有大鐵臼，亦神人所送，不知何用。今並在上。仙壇石上，宛然有仙人履跡；及（及原作各。據明抄本改）古鏡一面，大三尺；鍾一口，形如偃月。皆神人送來，並妙典昇天所留之物，今在無爲觀。（出《集仙錄》）

諶母

嬰母者，姓諶氏，字曰嬰，不知何許人也。西晉之時，丹陽郡黃堂觀居焉，潛修至道。時人自童幼逮衰老見之，顏狀無改。衆號爲嬰母。因入吳市，見一童子，年可十四五。前拜於母雲：“合爲母兒。”母曰：“年少自何而來？拜吾爲母，既非其類，不合大道。”童子乃去。月餘，又吳市逢有三歲孩子，悲啼呼叫。倏遇諶母，執母衣裾曰：“我母何來？”母哀而收育之，逾於所生。既長，明穎孝敬，異於常人。冠歲以來，風神挺邁，所居常有異雲氣，光景彷彿，時說蓬萊閬苑之事。母異之，謂曰：“吾與汝暫此相因。汝以何爲號也？”子曰：“昔蒙天真盟授靈章，錫以名品，約爲孝道明王。今宜稱而呼之矣。”遂告母修真之訣曰：“每須高處玄臺，疏絕異黨，修閒丘阜，餌順陽和，靜夷玄圃，委鑑前非。無英公子、黃老《玉書》、大洞《真經》、豁落七元、太上隱言之道可致。晏息以流霞之障，睠眄乎文昌之臺，得此道者，九鳳齊唱，天籍駭虛，竦身御節，入景浮空，龍車虎旗，遊遍八方矣。母宜寶之。”一旦，孝道明王漠然隱去，母密修道法，積數十年，人莫知也。其後吳猛、許遜自高陽南遊，詣母，請傳所得之道，因盟而授之，孝道之法，遂行江表。閒日每告二子曰：“世雲昔爲遜師。今玉皇譜之中，猛爲御史，而遜爲高明大使，總領仙籍五品已遷。又所主十二辰，配十二國之分野。遜領玄枵之野，於辰爲子；猛統星紀之邦，於辰爲醜。許當居吳之上，以從仙階之等降也。”又數年，有云龍之駕，千乘萬騎來迎，諶母白日昇天。今洪州高安縣東四十里，有黃堂壇靜，即許君立祠朝拜聖母之所。其昇天事蹟，在丹陽郡中，後避唐宣宗廟諱，鍾陵祠號爲諶母。其孝道之法，與靈寶小異。豫章人世世行之。（出墉城《集仙錄》）

盱母

盱母者，豫章人也。外混世俗，而內修真要。常雲：“我千年之前，曾居西山，世累稍息，當歸真於彼。”其子名烈，字道微。少喪父，事母以孝聞。家貧，而營侍甘旨，未嘗有闕，鄉里推之。西晉武帝時，同郡吳猛、許遜，精修通感，道化宣行。居洪崖山，築壇立靜。猛既去世，遜即以寶符、真籙拯俗救民。遠近宗之。遜仕B州爲記室，後每朔望還家朝拜。人或見其乘龍，往來徑速，如咫尺耳。盱君淳篤忠厚，遜委用之，即與母結草於遜宅東北八十餘步，旦夕侍奉，謹願恭肅，未嘗有怠。母常于山下采擷花果，以奉許君。君惜其誠志，常欲拯度之。元康（康原作慶，據墉城《集仙錄》改）二年壬子八月十五日，太上命玉真上公崔文子、太玄真鄉瑕丘仲，冊命徵拜許君爲九州都仙大使高明主者，白日昇天。許謂道微及母曰：“我承太帝之命，不得久留。汝可後隨仙輿，期於異日。母子悲不自勝，再拜告請，願侍雲輦。君許之，即賜靈藥服之，躬稟真訣，於是午時從許君昇天。今壇井存焉。鄉人不敢華繕，蓋盱君母子儉約故也。世號爲盱母井焉。（出《集仙錄》）

杜蘭香

杜蘭香者，有漁父於湘江洞庭之岸，聞兒啼聲，四顧無人，惟三歲女子在岸側，漁父憐而舉之。十餘歲，天姿奇偉，靈顏姝瑩，迨天人也。忽有青童靈人，自空而下，來集其家，攜女而去。臨昇天，謂其父曰：“我仙女杜蘭香也，有過謫於人間。玄期有限，今去矣。”自後時亦還家。其後於洞庭包山降張碩家，蓋修道者也。蘭香降之三年，授以舉形飛化之道，碩亦得仙。初降時，留玉簡、玉唾盂、紅火浣布，以爲登真之信焉。又一夕，命侍女齎黃麟羽帔、絳履玄冠、鶴氅之服、丹玉珮揮劍，以授於碩，曰：“此上仙之所服，非洞天之所有也。”不知張碩仙官定何班品。漁父亦老，因益少，往往不食。亦學道江湖，不知所之。（出墉城《集仙錄》）

白水素女

謝端，晉安侯官人也。少喪父母，無有親屬，爲鄰人所養。至年十七八，恭謹自守，不履非法，始出作居。未有妻，鄉人共憫念之，規爲娶婦，未得。端夜臥早起，躬耕力作，不捨晝夜。後於邑下得一大螺，如三升壺。以爲異物，取以歸，貯甕中畜之。十數日，端每早至野，還，見其戶中有飯飲湯火，如有人爲者。端謂是鄰人爲之惠也。數日如此，端便往謝鄰人。鄰人皆曰：“吾初不爲是，何見謝也？”端又以爲鄰人不喻其意，然數爾不止。後更實問，鄰人笑曰：“卿以自取婦，密着室中飲爨，而言吾爲人飲耶！”端默然，心疑不知其故。後方以雞初鳴出去，平早潛歸，於籬外竊窺其家，見一少女從甕中出，至竈下燃火。端便入門，取徑造甕所視螺，但見殼（殼原作女，據明抄本改）。仍到竈下問之曰：“新婦從何所來，而相爲炊？”女人惶惑，欲還甕中，不能得，答曰：“我天漢中白水素女也。天帝哀卿少孤，恭慎自守，故使我權相爲守舍炊烹。十年之中，使卿居富得婦，自當還去。而卿無故竊相同掩，吾形已見，不宜復留，當相委去。雖爾後自當少差，勤于田作，漁採治生。留此殼去，以貯米穀，常可不乏。”端請留，終不肯。時天忽風雨，翕然而去。端爲立神座，時節祭祀，居常饒足，不致大富耳。於是鄉人以女妻端。端後仕至令長雲。今道中素女是也。（出《搜神記》）

蔡女仙

蔡女仙者，襄陽人也。幼而巧慧，善刺繡，鄰里稱之。忽有老父詣其門，請繡鳳。眼，畢功之日，自當指點。既而繡成，五彩光煥。老父觀之，指視安眼。俄而功畢，雙鳳騰躍飛舞。老父與仙女各乘一鳳，昇天而去。時降於襄陽南山林木之上，時人名爲鳳林山。後於其地置鳳林關，南山側有鳳台。敕於其宅置靜貞觀，有女仙真像存焉。雲晉時人也。（出《仙傳拾遺》）

蓬球

貝丘西有玉女山。傳雲，晉太始中，北海蓬球，字伯堅，入山伐木，忽覺異香，遂溯風尋至北山。廓然宮殿盤鬱，樓臺博敞。球入門窺之，見五株玉樹；復稍前，有四婦人，端妙絕世，共彈棋於堂上。見球俱驚起，謂球曰：“蓬君何故得來？”球曰：“尋香而至。”遂復還戲。一小者便上樓彈琴，留戲者呼之曰：“元暉何爲獨升樓？”球樹下立，覺少飢，乃以舌舐葉上垂露。俄然有一女乘鶴而至，迎恚（恚，原作惠。據明抄本改）曰：“玉華，汝等何故有此俗人？王母即令王方平行諸仙室。”球慎而出門，回顧，忽然不見。至家乃是建平中，其舊居閭舍，皆爲墟矣。（出《酉陽雜俎》）

紫雲觀女道士

唐開元二十四年春二月，駕在東京，以李適之爲河南尹。其日大風，有女冠乘風而至玉貞觀，集於鐘樓，人觀者如堵。以聞於尹。尹率略人也，怒其聚衆，袒而笞之。至十，而乘風者即不哀祈，亦無傷損，顏色不變。於是適之大駭，方禮請奏聞。教召入內殿，訪其故，乃蒲州紫雲觀女道士也，辟穀久，輕身，因風遂飛至此。玄宗大加敬畏，錫金帛，送還蒲州。數年後，又因大風，遂飛去不返。（出《紀聞》）

秦時婦人

唐開元中，代州都督以五臺多客僧，恐妖僞事起，非有住持者，悉逐之。客僧懼逐，多權竄山谷。有法朗者，深入雁門山。幽澗之中有石洞，容人出入。朗多齎乾糧，欲住此山，遂尋洞入。數百步漸闊，至平地，涉流水，渡一岸，日月甚明。更行二里，至草屋中，有婦人，並衣草葉，容色端麗。見僧懼愕，問雲：“汝乃何人？”僧曰：“我人也。”婦人笑雲：“寧有人形骸如此？”僧曰：“我事佛。佛須擯落形骸，故爾。”因問：“佛是何者？”僧具言之。相顧笑曰：“語甚有理。”復問：“宗旨如何？”僧爲講《金剛經》。稱善數四。僧因問：“此處是何世界？”婦人云：“我自秦人，隨蒙恬築長城。恬多使婦人，我等不勝其弊，逃竄至此。初食草根，得以不死。此來亦不知年歲，不復至人間。”遂留僧，以草根哺之，澀不可食。僧住此四十餘日，暫辭，出人間求食。及至代州，備糧更去，則迷不知其所矣。（出《廣異記》）

何二孃

廣州有何二孃者，以織鞋子爲業，年二十，與母居。素不修仙術，忽謂母曰：“住此悶，意欲行遊。”後一日便飛去，上羅浮山寺。山僧問其來由，答雲：“願事和尚。”自爾恆留居止。初不飲食，每爲寺衆採山果充齋，亦不知其所取。羅浮山北是循州，去南海四百里。循州山寺有楊梅樹，大數十圍。何氏每採其實，及齋而返。後循州山寺僧至羅浮山，說雲：“某月日有仙女來採楊梅。”驗之，果是何氏所採之日也。由此遠近知其得仙。後乃不復居寺，或旬月則一來耳。唐開元中，敕令黃門使往廣州，求何氏，得之，與使俱入京。中途，黃門使悅其色，意欲挑之而未言。忽雲：“中使有如此心，不可留矣。”言畢，踊身而去，不知所之。其後絕跡不至人間矣。（出《廣異記》）