雲笈七籤

《雲笈七籤》是擇要輯錄《大宋天宮寶藏》內容的一部大型道教類書。北宋天禧三年(公元1019年),當時任著作佐郎的張君房編成《大宋天宮寶藏》後,又擇其他認爲的精要萬餘條,於天聖三年至七年(1025~1029)間輯成本書進獻仁宗皇帝。

卷十

◎大還丹契祕圖並序


敘曰:大還丹者,乃日之魂,月之魄,二曜精氣之所致也。本乎南方火位,襲化北方壬癸之中,歷涉五行,包含五彩,功齊天地,難可備書。混沌爲先,象其元氣,分判清濁,以神爲助,八卦相配,日月光曜,合成大丹。所論火候,以朔望爲據,言藥物,則鉛汞爲先。爐鼎華池,真人定位,神仙證贊,類成十二章,以象十二月,用曉求真之士,將傳志道之人耳。


△混沌華池第一


夫華池者,玄元始初之氣,造化天地之象,三一之數,雄雌而未分,清濁浮沉不定,處乎潛龍之位,故君子守道候時。得之者,分析有無,超凡入聖。經雲:知白守黑,神明自來。是知玄爲萬物母,聖人祕之,不形文字,口口相傳,知其訣者爲仙耳。


△白金黃牙第二


言白金黃牙者,非金、銀、銅、鐵,鉛、錫、水、銀,硃砂、五金,入石鉚鉛之類。是乾坤媾精,太玄流液,感氣而成。且如人之有身,皆因父母傳氣而生,非肉所化。至藥亦然,坎男離女,情性相依,結氣而成,白金黃牙,爲天地之先。經雲:有名萬物母。時象“九二見龍在田”,如修得之者,即仙道,俯拾而取之,益人顏色,堅固骨髓。如人食玉,如玉之潤,此之是也。


△五行第三


夫五行者,水生木、水銀也,非世間水銀;木生火、硃砂也,非世間硃砂;火生土、神氣化生,非世間土;土生金、白金也,非世間金;金生水、黑水也,非世間水。金伐木,水克火,土王四季。終始相因,五行相生相剋,共成至藥。若取外金木水火土,何得聖人偏贊,三五與一之功,故知迷者素絲可悲,歧路可泣,無師執文,萬無一得。求真之士,可不免力精修勤志乎。


△四象第四


夫四象者,乃青龍、白虎、硃雀、玄武也。


卷內除已注說外,餘並取宜裝


青龍者,東方甲乙木,水銀也。澄之不清,攪之不濁,近不可取,遠不可舍,潛藏變化無盡,故言龍也。


白虎者,西方庚辛金,白金也。得真一之位,經雲:“子若得一萬事畢。”淑女之異名,五行感化,至精之所致也。其伏不動,故稱之爲虎也。


硃雀者,南方丙丁火,硃砂也。剖液成龍,結氣成鳥,其氣騰而爲天,其質降而爲地,所以爲大丹之本也。見火即飛,故得硃雀之稱也。


玄武者,北方壬癸水,黑汞也。能柔能剛,經雲:上善若水,非鉛非錫,非衆石之類,水乃河車神水,生乎天地之先,至藥不可暫舍。能養育萬物,故稱玄武也。


如志士燒煉丹鼎,知此四象者,十方天人莫不贍奉。古經雲“四神之丹”,此是也。


△明鉛汞真僞第五


夫言鉛汞者,離流液爲汞,坎結白爲鉛。世人以黑鉛鉚鉛,夾生銀蜜、陀僧、衒鉛、鉛黃花、黃丹等爲鉛,此大謬也。且鉛中有金,金中有還丹,是知黑水中生白金,白金變黃金,黃金變紫金,紫金含五色,名曰大還丹,豈不明乎?何得更將水銀、汞,以成質之物爲鉛。經雲:鳴鶴在陰,其子和之。


又云:虎嘯龍吟,物類相感,豈謬言哉?且汞爲情,鉛爲性,情性相合,曰常道。道曰自然,誠非外物也。幸願精思其理,天不遺於志願也。


歌曰:


鼎鼎不用鼎,藥藥元無藥。用鉛不用鉛,意向鉛中作。賢者審思之,用鉛依前錯。


△日月第六


天日月者,天地之至精也,藥中即以坎男爲月,離女爲日。日中有鳥屬陰,月中有蟾屬陽。白金產於河車中,即陰中有陽,水銀生於硃砂中,即陽中有陰。此二者,聖人相傳,賢人相授,寶訣具明,非凡常術士所能窺也。


如知日月在乎手,造化萬靈事無難也。訪神仙,瞻日月之精,爲長生之道,實可重矣。


△明藥色第七


得此白金服者,可爲地仙。


得此黃金服者,爲中仙。 得此紫金服者,爲上仙。


夫藥之權輿者,玄水生白金,白金變黃金,黃金變紫金,紫金含五色,名曰大還丹。


又古歌曰:一物有五彩,永作仙人祿。按今之修藥,但以匱盛,用火養之,永無變化,兼不伏火,餌之,便隨大腸而出,返喪天年,實可悲哉!終不可得之也。但在精之審之,神仙必無所誤,義理曉然,即人粗心不細,詳得此意,與陰丹合義,理即不同,互有修制。唯可久而披尋,方可見真也。


外青中黃心白色


大還丹之象


大哉無粗不包,無細不通。若懸象於天,則十方天人莫不瞻奉;若懸象於地,則冤魂得離塗炭;若懸象於身,則身神併爲飛仙。


排雲、控鶴、壽杖,殺活自由。鑄鏡殺一切魑魅,十方神仙,以此爲無價珠,乃如意神珠也。無可無不可,勉力修之。


△九還七返第八


夫九還七返者,大而論之一年,小而論之一日。只如北斗一日一夜,一週天。天降地騰,生化萬物,從寅至申爲七返,子至坤爲九還,此則不曰還丹。大還丹須得三千六百年,氣候亦如是,以小而明大。只如一日有十二時,六時陽,六時陰,陽象春夏,陰象秋冬。若然者,一時象一月,一月有三十日,三十日有三百六十時,亦象一年;即一日十二時,象十二年;三百六十日,象三千六百年。還丹之功畢。人以十月成身,丹以十月脫胎,人道相通,超凡入聖,豈不了然乎!


△擇友第九


君無友喪國,臣無友失忠,庶人無友喪家,道無友失真。所以玄元與尹喜宿契,孔子與漁父合機,馬明生與陰君暗合,青牛與惠遠而會同,豈非良友者乎?且今之求道,上至王侯,下及庶民,萬無一得者,何?皆由不擇其友也。夫至藥由心所感,志士應感而歸者,表天道無所不燭。時機未精,多生疑慮,又失前功,爲靈官之所呻。何以然奈何王侯心希早成,情無專志,返疑術人,轉託所使監守,致今凡眼所窺,而擬成至藥。若然者,即率土可爲仙耳。


又古經傳授至藥,先須清齋七日,立置壇宇,燒名香,掛十方繒彩,用黃金百兩,以爲心信,投簡破券,向天設盟,方可傳授。若不然者,獲賊天機之罪,殃及九玄七祖,身被天、地、水三官所誅,豈合輕師喪得;自從胸襟造次而窺真聖至藥者哉!夫人臣得遇此圖,兼曾受口訣者,隱而不獻君父,信爲老耄,是爲不忠之臣,不孝之子矣。


△金鼎第十


夫言金鼎者,上應天,下應地,中應人民。天平地正,人民昌泰,天歌地盈,萬物喪害。故《易》雲:“先天而天弗違,後先而奉天時。”可明矣。世人所修,多用黃金、白銀、銅鐵、鉛錫之類爲鼎,此即大謬矣。又於諸色鼎內用鹽,或磁石錫粉,或枯鉛,或黃花、曾青、石膽之類爲匱焉。巧言云:天中復有天,人飾詞也。此聖人又何謬?若然者,黃帝不合鑄鼎於荊山,其鼎高下、尺寸,錙銖、厚薄,十病如後。


鼎法:高一尺二寸,重七十二兩。其數有九:內圍一尺五寸,當有放腳,下去地二寸半,底厚二寸,身厚一寸半,深六寸,內受三升半,蓋厚一寸,耳高一寸半。鼎有十病:一忌秋夏,鐵不精好,鑄不及時;二不懸胎鑄;三肚大;四腳短曲;五口大耳小;六上下厚薄不勻;七沙竅漏氣,八不潤滑;九不依尺寸;十鐵皺。有此十病,並不宜用。


△造爐第十一


夫爐者,是鼎之城郭,如無城郭,爲邪氣所侵。高象蓬壺,橫象五嶽。壇有三層,爐有八門,十二支月隨鬥建,厚薄尺寸,高下,一一自有圖樣,莫不開露聖意者乎。


高四尺,厚六寸,內圍三尺五寸,門週二寸,亦有八門也。


華池爐象此爐也


太一爐於壇上,高二尺,厚六寸,內圍三尺五寸,門高二寸,闊半寸,十二支週回一寸,闊壇隨便宜。又華池爐高四尺,厚六寸,八門,週回二寸。壇隨便宜,餘象圖也。


△火候第十二


凡一斤藥有十六兩,每兩有二十四銖;一斤有三百八十四銖;《易》有六十四卦,每卦六爻,六十四卦有三百八十四爻;一年有三百六十日,有二十四氣。每月合一兩一銖半。一?陰陽之氣候,從冬至建子日辰起火,此年日月大小數,至陽生合得多少兩分錙銖,分毫如爻,動時開閉,門戶相應,月隨鬥建,生殺有時,不逾月例之如後。若仙如線貫珠,明者省悟矣。


<坤>十一月復卦一陽爻


<震>


開警門,應杜門,鬥建子,支應午。其一日冬陽生一兩一銖半畾,其年三百六十日。此一月終,陽氣合得三十二兩,初九,龍潛也。“候時而行,確乎其不可拔也。”小數三日。三日出爲夾,見西南得朋


<坤>十二月臨卦二陽爻


<澤>


開傷門,應塞門,鬥建醜,支應未。其月終,陽氣六十四兩,時象九二,“見龍在田,君德也。”小數六日。


<坤>正月泰卦三陽爻


<乾>


開開門,應生門,鬥建寅,支應申。其月終,陽氣九十六兩,時象九三。“君子進德,可存義。”其小數九日。


<震>二月大壯卦四陽爻


<乾>


開休門,應殺門,鬥建卯,支應酉。其月終,陽氣一百一十八兩,時象九四,“或躍在淵,欲及時也。”藥中水銀,上下無定,小數十二日。八月上弦平如繩


<澤>三月夬卦五陽爻


<乾>


開休門,應殺門,鬥建辰,支應戌。其月終,陽氣一百六十兩,時象九五,“飛龍在天,得其志也。”藥積陽爲天,小數十五日。十五日望


<乾>四月乾卦六陽爻


<乾>


開傷門,應塞門,鬥建巳,支應亥。其月終,得陽氣一百六十二兩,時象上九,“亢龍有悔。”此時藥火盛,須密防護,其日積在前月耳。十六月缺


<乾>五月姤卦一陰爻


<巽>


開開門,應生門,鬥建午,支應子。其月一日陰生一兩一銖半一?,陽減亦然。至月終,陰生三十二兩,時象初六,“履霜堅水,繫於金柅”。明藥金花凝也。小數十八日。


<乾>六月遯卦二陰爻


<艮>


開休門,應殺門,鬥建未,支應醜,其月終,陰生六十四兩,時象六二,“直方大明”。藥至此欲成白金,地道光也。小數二十一日。


<乾>七月否卦三陰爻


<坤>


開開門,應生門,鬥建申,支應寅。其月終,陰生九十六兩,時象六三,“含章可貞,智光大也。”藥不動,如山嶽。小數二十四日。下弦不動如山嶽


<巽>八月觀卦四陰爻


<坤>


開傷門,應塞門,鬥建酉,支應卯。其月終,陰生一百二十八兩,時象六四,“括囊無咎。”藥至此,否泰未定,須勞心力,未相形即慎之,吉也。小數二十七日。


<艮>九月剝卦五陰爻


<坤>


開開門,應生門,鬥建戌,支應辰。其月終,陰生一百六十兩,時象六五,“黃裳元吉。”此藥物文而自美,亨之極也。小數三十日,後日月亦寄此也。


<坤>十月坤卦六陰爻


<坤>


開休門,應殺門,鬥建亥,支應巳。時象上六,“龍戰於野,其道窮也。”陰生一百九十二兩,並陽之數,三百八十四兩。日積在前月,至此生藥週畢也。


已上從子月冬至日起火至亥月,有三百六十日,都計得一百六十四兩。陰陽氣侯,內外兩月沐浴,即三千六百年。此以小明大,大還丹之功畢。


歌曰:聖人奪得造化意,手摶日月安爐裏。微微勝倒天地精,攢簇陰陽走神鬼。日魂月魄若個識,識者便是真仙子。煉之餌之千日期,身已無陰那得死。


又歌曰:


九還七返三五一,龍虎相將入神室。


灰池閉煉天地間,方知大還功已畢。


乾坤不合相違避,志士元知在天地。


十月懷胎母子分,賢者何曾更運氣。


此先聖之象,莫令凡俗輕聞,恐不曉其真道之情,錯毀微祕,前人暗銷福壽,神仙考罰,折算奪紀,殃及九玄七祖,慎之。


又歌曰:


不須勞力別求仙,碧落雲梯在眼前。


曾效鼎湖延日月,豈嗟東海變桑田。


三清未降蒼梧印,五帝驚書火候篇。


深屬瑤臺珠珮客,還丹莫妄與人傳。


死驚開景 八門 休杜傷生


◎真元妙道修丹歷驗抄 ──草衣洞真子凝述


夫至道真旨,以凝性煉形,長生爲上。所謂凝性者,心靈也。乃內觀不動,湛然無爲焉。雖雲凝心一也,乃有二德。二德者,謂住心、空心。若凝住心,則身境與道同,形性俱超,此真得長生不死,高真妙道也;若凝空心,即性超而身沉,此得脫腔尸解之下法也。蓋住心、無心,即真道自會,名虛無之身,實有之質矣。此得性遺形之妙,不得煉形之要,名爲清虛善爽之鬼,故經雲:“下仙者,即脫腔尸解之法”是也。凡此二說,成道之旨。若得性遺形,雖速成,然不契道旨,蓋上士保生者,以爲斃法而不修也。凝住心神,形氣俱得,得者壽延萬歲,名曰仙人。又煉身成炁萬年,名曰真人;又萬年煉氣成神,名曰神人;又煉神三千年,名曰至人;又煉至人三千年成道人,而證高真之果。此道爲上品之真爾,及三萬六千年,至真方具。然初學凡人,習之者如毛,成之者如角。於是無上法母爲太上道君說《元精經》,令救度好生保命之人。蓋古有《龍虎經》,旨天地自然。野生還丹者,案上經說,一千八十年生真金礦,真金礦一千八十年生真丹砂,真丹砂一千八十年生真水銀,真水銀一千八十年成還丹,爲得天地陰陽五行真氣,都合四千三百二十年,元精結成,出名山幽靜岩石之間,自成。成時,光照千里,上真仙官降下采之。凡學者難得之。又無上元精法,毋愍念修行之人,遂令以時代年,採虛無之氣成真金,真金成丹砂,丹砂成水銀,合三才爲用,以法促捉四千三百二十年陰陽元氣,就十二個月感應而生成,還丹備矣。服之,便登無上至道,白日昇天。又古仙得道聖人,猶恐初學之士,一年之內,寒暑侵傷。又令將初地聖藥成制凡藥成靈藥,生小紫河車、天生黃牙,爲延駐還丹。服餌者定命長生,漸可登真,唯未有羽化之大功。此並依師口訣,及解真經之要妙不顯者,今略而顯之,以凡證聖,以外曉內,述易鑑難,集爲圖論,將俟好生君子比驗。立十二圖表,十二辰位,全聖功神明之道。《陰符經》雲:“日月有數,大小有定,聖功生焉!神明出焉!”此之謂也。乃各證注如後。


△三十輻共一轂圖第一


經曰:三十輻共一轂。河上公曰:古者之車,三十輻共一轂,轂中有孔,故輻共輳之,法一月之數也。蓋以小制大,以寡御衆。《陰符經》雲:日月有數,大小有定是也。經曰:當其無,有車之用。《莊子》曰:無用之用矣!一輻者,凡車亦無用也。


△《日月要訣》三十七字法曰


一爻、三爻、五爻、七爻、九爻、十一爻、十三爻、十五爻、十七爻、二十爻、二十三爻、二十五爻、二十七爻、三十爻,週而復始,四千三百二十年,元氣生此。歌曰:“時代日月應替年,週而復始道自然,十月脫胎九轉滿,卯卯者玉兔之位。火木爲赤日,陽符用事酉酉者,金雞之位。金水爲黑月,陰符用事二意左旋右轉對相看。三萬六千神炁足,正元在內正元者,四千三百二十年元氣也共成丹,驅除邪毒因茲盡,服之便上大羅天。


△日火月火法曰


今法及元君、陰君、古嵩子、碧通子等行符,開落三花在上弦,花即符也。古法:開落三花在下弦。法曰:“律呂者,陰陽之位也,陽爲律,陰爲呂。青霞子曰:一陽生爲春夏,一陰生爲秋冬,陰終坤,陽終乾。子醜寅爲春,卯辰巳爲夏,午未申爲秋,酉戌亥爲冬。


凡此圖者,日月火鏡之妙也。若不悟此法象,即還丹遠矣哉!


從外,第一暈黃、地卦炁紅,第二暈白,第三暈青,第四暈淺紅,第五暈白,卦炁並心並紅色。


△採真鉛汞圖第二


<坎> <震> 二爐並淺紅色大門並紅下黃色鉛青 <艮> <乾>


<離> <澤> 內紅下紅汞青有光中青丹紅餘取宜 <澤> <離>


夫鉛者,玄元之泉;泉者,水之源也。人但見泉水流出於石窟之中奔騰,莫知泉源,自何而至?亦如元氣生有萬物成熟,莫見元氣從何而來也!故《道經》雲:“微妙玄通,深不可識。”夫惟不可識,故強爲之容,是無狀之狀焉。夫天輪左旋,五星與日月右轉。火鉛象日;珠汞象月。月行疾,一日一夜行十二度,日行遲,一日一夜行一度。月一月一週天,日一年一週天。凡日月一年十二合成歲,生化萬物,要在十二卦,週而復始,九還氣足,鉛汞神具,而成金丹矣。故經雲:日月有遲疾,藥性有燥慢,此之是也。歌曰:


遲爲日,疾爲月,何用多羅亂分別!真鉛本是火宗精,真汞好飛含赤血。男精女血既相包,血生肉兮精產骨。全籍良媒與結婚,養成赤子方堪悅。


經雲:汞者,洪元之光,萬物之宗也;汞宗者,赤龍也;赤龍者,即丹砂也。非凡丹砂,乃太玄流液,二千一百六十年元氣所成,號曰虛無真丹也。


△六通圖第三


六者,六候,一月之法也;通者,通十二辰,知龍虎行藏,六合六律,六呂,產見十二週之要也。


○知陰陽六候升降訣


三日兌,越於庚,微明;八日震,坤起戲於上弦,暫停;十五日乾,健見滿於田,享十六日巽,損入於辛;二十三日,艮上離,麗於丙下弦;三十日坤,順恂陷於坎革,革者隔也。夫此日魂月魄,若交精萬化,在天生萬象,在地生萬物,在人生萬神,在藥生萬靈矣。要假三花力,四子共相經。欲知黃老意,祕妙在中庭。此言俱說畢,學人醒不醒。


△陰陽交映圖第四


日月交,鉛汞合,故經曰:和其光,同其塵,是謂玄同。又曰:復歸其明,此之謂也。


○古今大同小異配合


崔君使天鎮星呼辰星,會乾坤,立兩弦,生育萬物。三姓子與崔君法同。又元君亦有此法者,使此法當日,天地元氣交,立道之本。本即丹田也。經曰:本立而道生。此是也。 外青中心黃色


諸仙君使熒惑星呼辰星兩個,七十終三旬,元氣始交,大同不離,辰星爲元首。


△埏埴圖第五


埏者,和也;埴者,土也。經曰:埏埴以爲器,當其無,有器之用。爲,和土爲內外之器。內者,鼎器也,非凡用之器鼎也。乃受神汞之鼎器也。故《陰符經》曰:“爰有奇器,是生萬象。八卦甲子,神機鬼藏,”此之謂也。鬼者,癸氣也;無用者,乃不用之器焉。留精於鼎內成三魂,魂者龍,龍者;木精之神光也。按《元精經》雲:大道君曰:太陽元精,是左正之靈,與道合併。服之身輕而長生。又曰:火能固物,堅存元氣。服元精者,氣質永固,神合元和,以通靈焉。元者,則真火之精也。


△爐郭圖第六


爐郭者,外埏埴也。如人之城邑,居君民也。故陰陽萬神,憑爐郭感應而立聖功,而成還丹,三極之道備矣。


鼎白爐紅氣,臺青色,日月星綱取宜。


夫北斗隨天輪,一日一夜一週,行八方,鼎轉八門,同遊十二神,生化萬靈,二精交感,四象相生,五行相剋相反,萬物生矣。龍虎還丹,萬靈具矣。留隨於鼎內七魄,魄者,虎也;虎者,金精金液之神也。故玄女謂太一帝君曰:金液金水,流注五臟,堅滑四肢,調養百神,潤澤六腑,變易毛骨,延久生形,其力至神足矣。


△神室圖第七


○大九轉


第一品紫晨室


黃色紅緣


經曰:“鑿戶牖以爲室,當其無,有室之用。”服上九轉丹,居上三天;服中九轉丹,居中三天;服下九轉丹,居下三天。蓋道氣神感如然矣。


○中九轉


第二品紫霞室


紅色黃緣並土字


夫室者,非凡室也,謂三清神室也。經雲:三清者,太清、上清、玉清之宮室也。謂紫微宮、紫霞宮、紫晨宮。三宮者,三丹田也。上中下三品也。三品者,小還、中還、大還。三丹立三宮,宮中各三神,三三成九,宮生三九,爲大九轉之室。小九轉之田,中九轉之宮,乃神道所居。真人出入,居遊之門戶,睹視之窗牖也,皆有八卦大神營衛,扶持聖道,制惡興善之境也。


○下九轉


第三品青真室


一曰紫微室 青色內白


《內景經》曰:“瓊室之中八素雜。”素者本也。八者,川也;室者,青真之室也。瓊霞晨微,同體異名也。夫曉之者即修生,修生者,必成真人焉。又雜者,九天之炁,合集之景也。


◎週易七十二候圖第八


週者,三週也。三三生九週;九週者,九還也。要者,三週,日週、月週、年週。產七十二候、四時、八節、二十四氣。二十四氣者,旦暮一月二氣,十二月法產足,即運育鉛汞,成還丹之功也。


○七星硃書


△週易七十二候纏度訣


<艮><坤> 鶡鳥不鳴,《未濟卦》,鬥宿五度。


<坎><艮> 虎始交,水山《蹇卦》,鬥宿五度。


<艮><震> 荔挺出,山雷《頤卦》,鬥宿六度。


<巽><澤> 蚯蚓結,《中孚卦》,鬥宿五度。


<乾><乾> 麋角解,山火《賁卦》,鬥宿三度。


<坤><震> 水泉動,地雷《復卦》。


<坎><震> 雁北鄉,水雷《屯卦》,牛宿三度。


<坤><艮> 鵲始巢,地山《謙卦》,牛宿四度。


<離><澤> 野雞始雊,火澤《睽卦》,女宿十一度半。


<震><巽> 雞始乳,地風《升卦》,虛宿七度。


<坤><澤> 鷙鳥厲疾,地澤《臨卦》,虛宿三度二十五分半。


<坤><澤> 水澤腹堅,地澤《臨卦》。


<震><巽> 東風解凍,雷山《小過卦》,危宿六度。


<艮><坎> 蟄蟲始振,山水《蒙卦》,危宿四度。


<巽><震> 魚上冰,風雷《益卦》,危宿八度。


<巽><艮> 獺祭魚,風山《漸卦》,室宿十二度。


<坤><乾> 鴻雁來,地天《泰卦》,室宿五度。


<坎><乾> 草木萌動,地天《泰》。


<坎><乾> 桃始華,水天《需卦》,壁宿五度。


<澤><離> 倉庚鳴,澤雷《隨卦》,壁宿五度。


<離><坤> 鷹化爲鳩,火地《晉卦》,奎宿九度。


<震><坎> 乙鳥至,雷水《解卦》,奎宿八度半。


<震><乾> 雷乃發聲,雷天《大壯卦》,婁宿二度。


<震><乾> 始電,雷天《大壯卦》。


<震><坤> 桐始華,雷地《豫卦》,婁宿十一度。


<乾><坎> 田鼠化爲鴽,天水《訟卦》,胃宿五度。


<艮><乾> 虹始見,山風《蠱卦》,胃宿九度半。


<乾><離> 萍始生,澤火《革卦》,昂宿二度。


<澤><乾> 鳴鳩拂其羽,澤天《夬卦》,昂宿九度。


<澤><乾> 戴勝降於桑,澤天《夬卦》。


<離><艮> 螻蟈鳴,火山《旅卦》,畢宿十一度。


<坤><坎> 蚯蚓出,地水《師卦》,畢宿五度。


<坎><坤> 王瓜生,水地《比卦》,觜宿一度。


<巽><乾> 苦萊秀,風天《小畜卦》,參宿六度。


<乾><乾> 靡草死,《乾卦》,參宿三度。


<乾><乾> 小暑至,《乾卦》。


<離><乾> 螳螂生,火天《大有卦》,井宿八度。


<巽><離> 鵙始鳴,風火《家人卦》,井宿十度。


<坎><巽> 反舌無聲,水風《井卦》井宿二度。


<澤><艮> 鹿角解,澤山《鹹卦》,井宿一十度。


<離><巽> 蜩始鳴,火風《鼎卦》,鬼宿三度。


<乾><巽> 半夏生,天風《姤卦》。


<巽><巽> 溫風至,《巽卦》。


<震><離> 蟋蟀居壁,雷火《豐卦》,柳宿七度。


<巽><坎> 鷹始摯,風水《渙卦》,柳宿七度。


<乾><澤> 腐草化爲螢,天澤《履卦》,星宿三度。


<乾><艮> 土潤溽暑,天山《遁卦》,星宿四度。


<乾><艮> 大雨時行,天山《遁卦》。


<震><巽> 涼風至,雷風《常卦》,張宿十度。


<坎><澤> 白露降,水澤《節卦》,張宿九度。


<乾><離> 寒蟬鳴,天火《同人卦》,翼宿八度。


<艮><澤> 鷹乃祭鳥,山澤《損卦》,翼宿七度。


<乾><坤> 天地始肅,天地《否卦》,翼宿四度。


<巽><巽> 禾乃登,天地《否卦》。


<巽><巽> 鴻雁來,《巽卦》,軫宿四度。


<澤><坤> 乙鳥歸,澤地《萃卦》,軫宿十度。


<巽><乾> 羣鳥養羞,風天《大畜卦》,軫宿十五度半。


<艮><離> 雷乃收聲,山火《賁卦》,角宿五度。


<坎><坤> 蟄蟲坯戶,風地《觀卦》,角宿八度。


<巽><坤> 水始涸,風地《觀卦》。


<震><澤> 鴻雁來賓,雷澤《歸妹卦》,亢宿九度。


<乾><震> 雀入大水化爲蛤,天雷《無妄卦》,氐宿七度。


<坤><離> 菊有黃花,地火《明夷卦》,氐宿九度。


<澤><坎> 豺乃祭獸,澤水《困卦》,房宿五度。


<艮><坤> 草木黃落,山地《剝卦》,心宿五度。


<艮><坤> 蟄蟲鹹俯,山地《剝卦》。


<艮><艮> 水始冰,《艮卦》,尾宿二度。


<坎><艮> 地始凍,水火《既濟》卦,尾宿八度。


<離><震> 野雞入水,化爲蜃,火雷《噬嗑卦》尾宿七度。


<澤><巽> 虹藏不現,澤風《大過卦》,箕宿四度。


<坤><坤> 天氣上騰,地氣下降,《坤卦》箕宿六度。


<坤><坤> 閉塞而成冬,《坤卦》。


△胞胎證混元圖第九


在胎成人證


在藥成神證


並金色


夫包者,爻也。爻者,五陰之下一陽,潛龍建子之初卦也。謂一生二,二者,醜也;一者,子也。子至醜,醜即臨卦也;至寅,三陽成胎。胎者,泰也。陰陽二氣並和氣,三也。故云一生二,二生三,三生萬物。三謂子醜寅,發生之氣也。故胎者,泰也,在混沌爲天地間,在人爲精血氣,在藥爲水火土。鼠化牛,牛化虎,此三象者,希夷微也。三者混沌,出《太一經》云爾。


△雞子石英證含光圖第十


在人證精血成形 在藥證鉛汞成丹


雞者,證金也。子者,證水也。金水者,鉛汞也。《陰符》中男少女之道。石者,堅汞止止,《艮卦》也。謂殘金衰木,含光之喻也。英者,暑也,清淨一物,含五色玄英之令象也,故引凡而喻。此英出蜀岷山及中國華山,即白石英是也。映日而光生矣。


△瑾瑜證神寶圖第十一


瑾瑜者,五色玉,出西海密山,即生還丹之類也。以證本色之真鉛矣。《山海經》雲:瑾瑜之玉爲良,黃帝是食是鄉,乃軒轅服而仙也。又經曰:五色發作,說寶玉之符彩,《玉子靈符》曰:應赤如雞冠,黃如蒸慄,白如凝脂,青如秦碧,黑如點漆。說此之玉德五氣,以喻還丹五行金木水火土之象。故引爲神寶之證。神寶,即鉛汞也。


△還丹五行功論圖第十二


還者,還其本質;丹者,赤色之名;五者,五星、五帝、五臟、五性、五經、五味、五金、五氣、五方、五色、五嶽也;五行者,亨布也;功者,通曉之用論之如後。


西方庚辛金,色白,五音商,卦兌,神白虎,令主秋,五金主銀,五味主辛。氣臭腥,象傷,星太白,嶽華,五臟肺口,性主義。五經《書》,始數四,成數九,此白元精,服之補肺《腑》經曰:玉堂尚書府,制煉七魄,益言氣,增性義,可通外五金,邪氣並害氣不能傷滯,能間德伏虎。金宿不能窺,謂金精神帝靈元之益也。


東方甲乙木,色青,五音角,卦震,神青龍,令主春,五金主鉛,五味主酸,氣臭羶,象生,星歲,嶽泰,五臟肝、膽,性主仁,五經《詩》,始數三,成數八,青元精,服之補目及內二肝膽也。經曰:肝爲清泠宮,蘭臺府,膽爲紫微宮,無極府,滋三魂,明目,令人遠視,益性仁,木氣不能淘,並害氣不能擊隔,得伏龍,木曜無能窺,蓋因木精神帝靈元之益也。


北方壬癸水,色黑,五音羽,卦坎,神玄武,令主冬,五金主鐵,五味鹹,氣臭腐,象閉,星辰、嶽常、五臟腎,外通耳,性主智,五經《易》,始數一,成數六,黑元精,服之補耳,益智神。經曰:腎爲出,故宮太和府,固添髓血,滋洞聽,令人性智聰潤,煉肌,毛髮綠,陰邪懼,水不能漂溺,通太陰而合隱,出不遊戶,月輝中無影,水曜不能見,蓋恃水玉鉛精紫微帝君靈元之益也。


南方丙丁火,色赤,五音徵,卦離,神硃雀,令主夏,五金主銅,五味主苦,氣臭焦,象盛,星熒惑,嶽衡,五臟心,通目,性主禮,經亦《禮》,始數二,成數七,赤元精,服之補心神,益陽光,補固肌骨,化陰滯。經雲:心爲絳宮元陽府,內滋此府,外滋目威,令人性禮,真行不踐跡,輕騰陵陽,是火不能燒,是陽毒不能熱,身與太陽通元而合,現化日光,類中無影,火曜不能察,蓋恃炎帝靈元之益也。


中央戊己土,色黃,五音宮,卦坤,神后土,令四季,五金主黃金,味主甘,氣臭香,象含,星鎮,嶽嵩,五臟脾,通鼻,性主信,五經主《樂》,始數五,成數十,黃元精,服之補中,黃宮太素府,脾神益志氣,滋性信,煉五形,和九氣,加聖惠,伏萬兇,親五老,地嶽不能埋閉,土曜不能傍窺,蓋恃五星帝威,得靈元之益也。


夫還丹者,極一、衝二、和三、譽四、旋五、通六、達七、政八、靈九、極十,具無上之真道,豈不明明可睹其義乎?凡人有才貌不可學,若遇大丹即變見如意。故經雲:無可無不可,皆可矣!按《參同契太易志圖》言:一象,此圖舍象衆美,方得通靈。又古經及《元君訣》,並草衣子,碧通子《變化圖》,皆煉丹之名,或號如意珠。天帝得之爲絳宮珠,天龍得之爲頂上珠,鑄劍則伏萬邪萬兇,壽杖則煞活自由。以一粒磨凡銅鐵鏡,能別一切精魅魍魎古藏之物,昔黃帝寶鏡亦是也。元君以一粒書符作法,尸解及召集五嶽靈神立至,驅策自由。


元陽子曰:乾動而還丹成,枯樹得再榮,人服而長生,雲遊紫府。


又古先真曰:土石,五金,悉化成寶。枯骨再返,朽肉重蘇。


又古嵩子曰:服之者,日月長而命益延,大海竭而神轉壯。


又真,白先生曰:服之,飛騰於太清之上,逍遙於造化之中,看海水爲丘陵,睹凡生如聚沫,此非天地之功,實是還丹之力。


又葛洪曰:餘學道三十餘年,覽諸經訣數萬餘卷,上古以來高真上仙,無有不以還丹金液爲大要也。


又《元君金液訣》曰:服一橡斗子,立成黃金色身。故《黃庭經》雲:五行參差同根節。


又曰:三五合氣本一。《八仙歌》曰:一物含五彩,永作仙人祿。


又《三景訣》雲:至藥一氣不足,與瓦礫無殊。何以言之?蓋人五臟元神生命扶身。若五臟皆真,則臟腑氣和,身命昌煉,質存精元,氣全形固,肌膚神明凝現,靈性相併,永無沉蕩之昧矣。若五氣不和,則勝負相刑,性超而形墮,性既歸空,身即沉朽。是以強弱奔散,闕足欺傷,不交沖和,終無久視之道。且如凡人身也,一脈乖,即衆脈亂而患生,況五行靈元闕一者乎?夫四黃八石五金等,非不是天地之精,蓋緣五氣不全,孤陰寡陽,頑滯之物,不拒五行,皆無定性,故得不可爲至藥也,可以理病之小藥,終無長水羽化之用。若要長生,須服五色鉛汞、丹砂、黃芽之藥,包含五色、五味、五行者,乃是內明始無而真有也。


蓋《道經》曰:視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。


又魏君曰:綿綿不斷,謂之黃芽;變化無窮,名曰丹砂。


又云:服之一生不死,造化汞了留根。


又青霞子曰:汞是砂之精,牙是鉛之腳,但了宗枝,用即不錯。


又古經曰:金丹留身,至道全神,萬般別法,徒勞苦辛。然若不遇師傳,不易措手。是故石藥損命,悔奚及哉!學人君子,幸請審之!真證旨略,無繆述矣。


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