文子

卷九·下德

時有澆醨，故德有上下。不世之君以顯有德，非謂至德，故曰下德也。

老子曰：治身，太上玄古之君。養神，以清虛爲本也。其次養形，以嗜慾爲本也。神清意平，百節皆寧，養生之本也。肥肌膚，充腹腸，供嗜慾，養生之末也。神者生之本，形者生之末。致本則形全而合道，重末則形逝而歸土。上古務本不順末，在乎適中，下世遣神而養形，誠於太過也。治國，太上養化。以道化也。其次正法。謂刑罰也。民交讓，爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。太上之化也。利賞而勸善，畏刑而不敢爲非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。下世之治，上世養本，而下世事末。先論治身，次可治國。夫有本則有末，猶形全而身祥。故知道德備而是非之端絕，法令興而交爭之路開。聖人抑末崇本，豈不有以者也。

老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。言尚明君賢佐，無代無之。論賢與不賢，用與不用，非若文王之師呂望，武丁之求傳說。若盡以此求，萬載不遇一君，千載不遇一臣，誰與治天下？蓋霸王之功，不世立也。言不世世而立，但明哲居之也。順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其奸矣。法者防其未然，刑者懲其已遇。然法不可亂，刑不可濫，亂則難奉，濫及無辜，雖殘賊萬姓，終奸暴不止也。

老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生。重生，重累其生。即輕利矣，猶不能自勝，即從之，神無所害也。不能自勝而強不從，是謂重傷。重傷之人無壽類矣。夫心不二用，事不併興。猶居閒曠之地，志騁榮華之場，則宜委身從志可免於累。如抑身違志，兩心交戰，是謂重傷。重傷祝壽，信不虛語。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同。用其光，復歸其明。沐精神以至於和，和則與天地爲常；一心氣以合其明，明則與日月同光。

老子曰：天下莫易於爲善，莫難於爲不善。所謂爲善者，靜而無爲，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於已，故曰爲善易也。所謂爲不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰爲不善難也。凡人不易於爲善，而難於爲惡。今之以爲大患者，由無常厭度量生也。故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無慾也，無避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。志有所欲。即忘其所爲。是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得，即患不侵也；受與適，即罪不累也；理好僧，即憂不近也；合喜怒，即怨不犯也。體道之人，不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恆滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形。無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢，不足以爲快；天下之富，不足以爲樂。苟知足者，雖一瓢而有餘，然厭者，富有天下而不足也。故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。心既保於平和，物奚汨於情慾？

老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。謂以柔勝人，以弱得強者也。強主衆力不在己，故我皆衆力而不失人之力；得在衆心不在己，故人皆我心，乃得人之心。故爲治之本，務在安人；安人之奉，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於去驕；去驕之本，在於虛無。謂君不高臺榭，不廣苑囿，則民務農不奪其時。夫驕侈之性，榮華之情，非體於虛無，道德則不能去也。故知生之情者，不務生之所無以爲；知命之情者，不憂命之所無奈何。知生知命，何憂何懼目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也。有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不爲王，湯武不爲放。故天下得道，在守四夷；天下失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道而非篡弒之行，無益於持天下矣。夫聖人處天下，在於治身安人，非走尊位重勢。故有道者人戴之，無德者人棄之。故天下非私於己，唯善是與也。

老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，兇器也。爭者，人之所亂也。陰謀逆德，好用兇器，治人之亂逆之至也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情，皆願賢己而疾不及人。願賢己，則爭心生；疾不及人，則怨爭生。怨爭生，則心亂而氣逆。故古之聖王退爭怨，爭怨不生，則心治而氣順。故曰；不尚賢，使民不爭。保道守常，聖人之治；昏氣逆德，昏主之用。不開尚賢之路，寧無取怨之患。

老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。非和無以治物，非君無以治人，非性無以通德，非德無以明道。以道本人之性，無邪穢，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也。道所以安神，物所以養性。性者，內也。物者，外也。以內性求外物，至而應其性，以爲性之常然。故有道者能遺物反己。反己者，見本性之衷欲，即萬類都息也。故人性慾平，嗜慾害之。唯有道者，能遺物反己。有以自鑑，則不失物之情；無以自鑑，則動而惑營。夫縱慾失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人。故不聞道者，無以反性。自於治物至於修道，未嘗正者。病起於欲。夫欲者，兇之根，禍之門，非明道德無以復其真也。古者聖人得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於采色，而欲得事正，即難矣，是以貴虛。故水激則波起，炁亂則智昏；昏智不可以爲正，波水不可以爲平。故聖王執一以理物之情性。夫一者至貴，無適於天下，聖王託於無適，故爲天下命。得諸己者，在於平意。意之平者，心不私外物，目不視采色，一其精神，和其喜怒，故得情塵不起，欲浪不翻。人皆反性，而天下莫不承令也。

老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一炁而生。上下離心，炁乃上蒸；君臣不和，五穀不登。春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊炁之所生也。天地之間，一人之身也；六合之內，一人之形也。一人，天子也。一人正，則天下獲其安；一人亂，則萬姓罹其害。故系於天地，通於六合，可不慎歟？故明於性者，天地不能脅也；審於符者，怪物不能惑也。性既合真，雷霆迫而不恐；明以照物，陰陽惑之而莫疑也。聖人由近以知遠，以萬里爲一同。得於內，明於外；得於一，通於萬。炁蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。積善神明輔，而積惡神明咎。然氣類相召，善惡無差。勿謂混冥之中無報應之效也。廉恥陵遲及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。仁以安之。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。義以斷之。男女羣居，雜而無別，是以貴禮。禮以正之。性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。樂以節之。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。自貴仁己，不救弊之謂。非爲至德也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善；民性善，則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於采色。故德衰然後飾仁義，和失然後謂聲，禮淫然後飾容，故知道德，然後知仁義不足行也；知仁義，然後知禮樂不足修也。道德者，天下之大無不包也。故有道者兼仁義禮樂，備而有之。或者謂絕滅四者而曰有道非通論也。夫聖王憫世之衰而無道德，故貴仁義禮樂，制節其性，和樂其情，全其節度，崇其敬讓，使不敢踰越，以複道德也。

老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閒靜而不躁。在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不僞，其事素而不飾。不謀所始，不議所終。安即留，激即行。通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者爲人。此明清靜素樸同乎天而合乎道，謂真人。機巧詐僞，莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不爲虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。真人之治，感於天地。故日月清明而不武，兇悖不作也。

老子曰：治世之職易守也，其事易爲也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異。故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數，是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業而賤，得志而貴。《易繁辭》曰：乾以易知，坤以簡能。聖人無爲而治，百姓不苦其役，則各安其業，俱樂其生。故易理而不亂，四民得其所即貴，失其勢即賤。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人。不責成於人也。博聞強志，口辯辭給人，知之溢也，而明主不求於下。聰敏給數未必爲忠正，不求在下位之也。放世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以爲化民。敖世忽俗，不可以爲儀表。故高不可及者，不以爲人量；行不可逮者，不可爲國俗。故人才不可專用而度量，道術可世傳也。此數者治世，士不可不察其才而用，唯通明道術，與時消息者則與爲治。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也。不待古之英雋而人自足者，因其所有而並用之。治在適時，非求異見；詞尚體要，無煩飾辯。但量能處位，無世無之。豈待古賢，天下方治也？末世之法，高爲量而罪不及也，重爲任而罰不勝也，危爲其難而誅不敢也。民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其奸。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。用其法而求其遇以誅其罪者，是爲法殺人，非治人也。懷憂懼即飾智而誣矯以求僥偉，由鳥獸窮蹙則拂然之心而忿不顧其生也。故聖人責道不貴法也。

老子曰：雷霆之聲，可以鐘鼓象也；風雨之變，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而弊也；聲可聞者，可得而調也；色可察者，可得而別也。夫至大天地不能函也，至微神明不能見也。夫風雨雷霆、形聲色象，可以類知，可以建事。及乎至大至微者，謂道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而爲器矣。立仁義，修禮樂，即德遷而爲僞矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能彌多而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無爲而天下和，淡然無慾而民自樸，不忿爭而財足。施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由出，樸散亡本，故聖人有作而調飾之，使反修其業，道乎自然，藏於天府，取之不減，與之不盈。謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。搖光鬥標之望揭運於中，制以四方萬物，主之以爲資。

老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰，雷霆風雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不爲，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目，即其視明；存於耳，即其聽聰；留於口，即其言當；集於心，即其慮通。故閉四關，即終身無患，四肢九竅莫死莫生，是謂真人。天之四關，日、月、星、辰。五道，五行也。言四時有節，五行有度，則天地清明，民物豐泰。人之四關，心、口、耳、目也。五道，謂五藏也。夫精神存者，則四關不妄動；五道不受邪聰視聽明、言行無跌，故禍害無及於身，止死不繫於懷，是真人得道所遊之地。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。聖人者，由節五情以和五行，故天下不亂，而況常人哉？老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以爲平；繩之於內外，無私曲直，故可以爲正；人主之於法，無私好憎，故可以爲令。德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉於無私，故平爲之立，正爲之存，令爲之行；不殞德於外，不匿怨於內，任道而死，百姓不知。故爲治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石，而罪巧拙者，智不載也。水無破舟之意，木無折軸之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所爲也。明治國者不以智。故以智治國者，國之賊也。故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。息智即不亂，忘心即不險，絕視則不眩，皆忘之也。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無爲之爲也。夫衡非不平，繩非不直，用之者偏耳。道非不虛，德非不明，修之者誤耳。一者無爲也，百王用之，萬世傳之，爲而不易也。一者無爲也，百王用之，萬世傳之而不易也。凡無情無私，一以遇之者，雖終日應用，未嘗爲也。斯道致治，正而有常。不然，權之與量，豈一日製作而萬世不能易哉？

老子曰人之言日：國有亡主，世亡亡道。人有窮而理無不通，故無爲者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，夫國之亡者，何也？以無正道故亡也。夫窮而能通者，道也，爲而不侍者，德也，無爲之宗應於無窮者也。故不因道理之數而專己之能，其窮不遠也。獨賢於已，不修其道，立見窮屈。夫人君，不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也。衆智之所爲，即無不成也。千人之衆無絕糧，萬人之羣無廢功。工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。因此物識彼物之情，度己身見他人之性。善用衆者，可以傾河置海，善用人者，可以盡心竭力。夫債少易償也，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易爲之功，是以君臣久而不相厭也。在於簡易，故無勞厭。

老子曰：帝者體太一，太一者，以虛無爲祖，清靜爲宗，故帝王宜體之。王者法陰陽，運行有度。霸者則四時，不失其宜。君者用六律。與物有節。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫；聰明照於日月，精神通於萬物；動靜調於陰陽，喜怒和於四時；覆露皆道，溥洽而無私；蜎飛蠕動，莫不依德而生；德流方外，名聲傳乎後世。玄古帝王以道治天下也。法陰陽者，承天地之和，德與天地參光，明與日月並照，精神與鬼神齊靈；戴圓履方，抱表寢繩，內能理身，外得人心，發施號令，天下從風。五帝以德治天下也。則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優遊委順以養羣類其德舍愚而容不肖，無所私愛也。三王以仁治天下也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢良廢不肖，匡邪以爲正，攘險以爲平，矯枉以爲直，明於施捨開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。五霸以義治天下也。帝者，不體陰陽即侵；王者，不法四時即削；霸者，不用六律即辱；君者，失準繩即廢。故小而行大，即窮塞而不親；大而行小，即狹隘而不容。帝王之世，道德有優劣；五霸之時，仁義有厚薄。大小不得相逾。

老子曰：地廣民衆，不足以爲強；甲堅兵利，不可以恃勝；城高池深，不足以爲固；嚴邢峻罰，不足以爲威。夫三者不得恃，唯有德者王也。爲存政者，雖小必存焉；爲亡政者，雖大必亡焉。故善守者，無與御。音御。善戰者，無與鬥，乘時勢因民欲，而天下服。故善爲政者，積其德；善用兵者，畜其恕。德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，則權之所服者大；德之所施者博，則威之所制者廣。廣即我強而適弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國，行文德者王；萬乘之國，好用兵者亡。王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。輕用兵器，雖大必亡；善任政術，雖小必昌。存萬姓於不死之地，故勝；驅民於立屍之地，必敗者也。

通玄真經卷之九竟

失業而賤，得志而貴：瞿本作『失處而賤得勢而貴』。

君臣：瞿本作『居日』。

喜怒和於四時中“喜”：瞿本作『瞋』。

明於施捨開塞之道重中“舍”：瞿本作『令』。

德積而民可用也中“也”：原本作『者』，據瞿本改。