文子

卷十一·上義

老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反於虛無，可謂達矣。唯夫體清，明反虛靜，故能明天人之分，究紛始之際。治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一體也，其兩愛之性也。先本後末，謂之君子；先末後本，謂之小人。人之生也，精神爲本，形體爲末。故太上養神，治其情性；末世養形，恣其嗜慾。治性則神清，縱慾則身害。夫神清體和，本末相濟，乃全身保神，不虧其真，凡修攝有方，稟受不一，故有君子小人之異。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履，而忘其首足也。治國者先治於仁義，然後法令以齊之。重法令，遺仁義，是遺首足而貴冠履也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者，毀；不廣其基而增其高者，覆。故不大其棟，不能任重，任重莫若楝，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。根基猶道德也。夫根深基廣而見毀拔者，未之有也，道高德盛而萬姓不崇戴者，未之聞也。故事不本於道德者，不可以爲經；言不合於先王者，不可以爲道。夫事不師。古，不遵道，不可爲國法。便說棳取一行一功之術，非天下通道也。恢怪譎詭之術，非天下之大道。

老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。周穆王時御馬。齊輯音集。之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以爲治。執道以御之中才可盡；明分以示之，奸邪可止。物至而觀其變，事來而應其化。近者不亂，即遠者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。有造父之善御，不憂車馬之奔逸；有聖人之至治，不憂黔首之危亡。

老子曰：凡爲道者，塞邪隧，防未然。不貴其自是也，貴其不得爲非也。故曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不爭。如此即人慾釋而公道行矣。有餘者，止於度；不足者，逮於用，故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進；民俗亂於國，功臣爭於朝。故有道以御人，無道則制於人矣。舜爲匹夫而天下共戴者，其道存也，故能制於人；紂爲天子，而四海離心者，其道亡也，則爲人所制。

老子曰：治國有常，而利民爲本；政教有道，而令行爲古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。夫治道所貴，適時而已。不在數變爲務也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。執言爲道，即言而非道也，持石爲玉，即石而非玉也。故聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更；音律以定，不可易也。事猶琴瑟也，曲終改調。曲節既殊，故宜變易。法制禮樂者，治之具也，非所以爲治也。故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教也。登閬峯者，非凡乘能及；論至道者，非曲士所通。

老子曰：天下幾有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。便於事，順於人，即可治天下。自然通神明，何常有法也？昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。三皇者，處犧、神農、黃帝。五帝少昊、顓頊、高辛、唐、虞。三王者，夏、禹、殷湯、周文王。夫上古不令而民從，未世峻法而民詐，故無爲爲化易，有爲爲治難，盟誓不禁，刑戮隨之也。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞。故法度制令者，論民俗而節緩急。器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與達舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。拘法守文者，動用乖滯，獨聞獨見者，不得離道也。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今爲學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以爲治，非此不治，猶持方柄而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫執法守文而無變通者，自以爲治，猶持方內圓，安能適中？夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也；不驗之言，明主不聽也。事當雖愚必用，理乖雖賢必舍。

文子問曰：法安所主？老子曰：法生於義，義生於衆適。衆適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於未。知其要，不惑於疑；有諸己，不非於人；無諸己，不責於所立。立於下者，不廢於上；禁於民者，不行於身。故人主之製法也，先以自爲檢式。故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。自檢於己，則民禁於彼也。縣法者，法不法也。不法以法之法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅。雖尊貴者，不輕其賞；卑賤者，不重其刑。犯法者，雖賢必誅，中度者，雖不肖無罪。是故公道行而私慾塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不得專行也。法度道術，所以禁君，使無得橫斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣。故反樸無爲。無爲者，非謂其不動也，言其從己出也。立君宜有司，上不得自恣，下不得專斷，故上守正術，下無枉法。天下之治，何足難也？

老子曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而奸；禁善與者，用約而爲德；善取者，入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸。賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。此聖人致理之道若此也。

老子曰：臣道者，論是處當，爲事先唱，守職明分，以立成功。故君臣異道即治，洞道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於幹，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。君臣分明，則大小無越也。夫得威勢者，所持甚小，所在甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之今，順之者利，逆之者兇，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以衆爲勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。慎其舉措乎其愛憎，利無偏賞，害無偏罰。

老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，聖人爲之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，元間其小節；人有大譽，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以爲累也。成其大略非也，閭里之行，未足多也。言人之纔不能盡善盡美。固當無疑其小疵，乃全其大用。閭里之行，謗黜之言，不足信也。故小謹者元成功，訾行者不容衆。體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。論用臣之道如此，則不失其人也。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人。人無全能，量其才力而任之也。方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人。以力自修以道，而不責於人，易賞也。自修以道，則無病矣。自修者，不責於人而行於世，世可爲之哉？夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夏后氏之璜，明月之珠，尚有瑕穢，賢人君子豈能盡善盡美？棄其所短，取其所長，則無遺才必矣。夫衆人之見，位之卑，身之賤，事之洿辱而不知其大略。幾人之情，惡其卑辱；君子用人，存其大略。故論人之道，貴即觀其所舉，舉覺才也。富即觀其所施。濟物也。窮即觀其所受，非義不爲。賤即觀其所爲。非道不處。視其所患難，以知其所勇；因其患難，方見仁勇。動以喜樂，以觀其守；不逾濫也。委以貨財，以觀其仁；不妄取也。振以恐懼，以觀其節。殺身成仁。如此，則人情可得矣。一有所存，人之幹也；七者備具，世之英也。能以此觀之，賢愚可知，忠信可見矣。

老子曰：屈者，所以求申也；枉者，所以求直也。屈寸申尺，小枉大直，君子爲之。百川並流，不注海者不爲谷；趨行殊方，不歸善者不爲君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。故智者不妄爲，勇者不妄殺，擇是而爲之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身死而名足稱也。爲其可爲者，殺其可殺者，然後功遂名立，稱於後世也。雖有智能，必以仁義爲本而後立。智能並行，聖人一以仁義爲準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。故堯舜爲善，至人稱之；桀紂爲惡，其名不成。善惡之名俱存，故君子慎爲不善行也。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不爲，身貴於天下也。旦爲稱孤之客，夕爲暴屍之人，皆愚瑣之輩，非君子之倫也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義爲準繩者也。此傷時無仁義？故切論君子死義，小人死利也。

老子曰：道德之備，猶日月也，夷狄蠻貊，不能易其指。苟有道，雖蠻貊之邦行矣，無道，其如諸夏何？趣舍同，即非譽在俗；意行均，即窮達在時。事周於世，即功成；務合於時，即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，即間不容息。夫濟傾弱立功名者，睹其機厄寧容瞬息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂，爲民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動、莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，爲天下除害，以濁爲清，以危爲寧，故不得不中絕。赤帝爲火災，故黃帝擒之。共工爲水害，故顓頊誅之。此二君勃然而起者，非欲尊其勢位，利其土地，貪其寶貨，去其殘賊，安其人民，爲天下除其虐害，不得已而用之也。教人以道，導之以德，而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也。聚天下之財，贍一人之慾，禍莫深焉。肆一人之慾，而長海內之患，此天倫所不取也。言天亡之，桀、紂是也。所爲立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反爲殘賊，是以虎傅翼，何謂不除？夫畜魚者，必去其蝙獺，養禽獸者，必除其豺狼。又況牧民乎？是故兵革之所爲起也。道莫大乎誅暴，德莫加乎安民。凡爲人君暴虐無道，萬姓不安，若不除之，猶縱猛獸以害人物，畜魚鱉以食蝙獺，罪莫大焉。

老子曰：爲國之道，上無苛令，官無煩治，士無僞行，工無淫巧。其事任而不擾，其器完而不飾。此至治之世也。亂世即不然，爲行者，相揭以高；爲禮者，相矜以僞。車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤。求貨者，爭難得以爲寶；詆音底。文者，逐煩撓以爲急；事爲詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂；此衰世之理也。工爲奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以爲天下先。其導民也，故天子耕田所以勸農，皇后親蚤所以勸織，而況匹夫匹婦惰於耕織而受於飢寒也。不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生；織者不力，無以衣形。有餘不足，各歸其身。衣食饒裕，奸邪不生，安樂無事，天下和平。智者無所施其策，勇者無所錯其威。智以救危，勇以止暴。危暴不作，何用之有？

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之。挾義而動，非以圖存也。將以存亡也。存其亡者。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也。兵之來也，以廢不義而授有德也。有敢逆天道、亂民之賊者，身死族滅。以家聽者，祿以家；以裏聽者，賞以裏；以鄉聽者，封以鄉；以縣聽者，侯其縣。克其國，不及其民；廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其圖圄，賞其有功。百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止。義兵所臨，明告天地；幽通鬼神，德被萬物；以辭禧衆，以罪問敵，亦非容易而動兇器。百姓悅戴，唯恐不至。殷湯文武，以義而平暴亂也。不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故爲地戰者，不能成其王；爲身求者，不能立其功。舉事以爲人者，衆助之；以自爲者，衆去之。衆之所動，雖弱必強；衆之所去，雖大必亡。不義之兵，以強浚弱，恃大侵小，戮無辜，害有道。雖屠城萬計，掠地千里，其由項籍威鎮海內，氣吞宇宙，勢拔丘阜，終爲高祖所摧折者，以其不循道理，雖大必敗，雖強必亡，圖霸尚不可得，而況欲成王業者乎？

老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，羣臣親附，百姓和輯，上下一心，羣臣同力。諸侯服其威，四方懷其德。修正廟堂之上，折衝千里之外。發號行令，而天下響應，此其上也。地廣民衆，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事。白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。修德而勝者上，守法而勝者中，用兵而勝者下也。兵之勝敗，皆在於政。政勝其民，下附其上，即兵強；民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。

老子曰：國之所以強者，必死也。所以必死者，義也。義之所以行者，威也。是故令之以文，齊之以武，是謂必取；威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上視下如弟，即必難爲之死；下事上如兄，即必難爲之亡。故父子兄弟之寇，不可與之鬥。有君如此，則天下如一家。萬兵共一心，則雖敵不懼，雖死不顧。恩義所感，則視死如歸。豈有見父有危急而子吝其生而不救，君有難而臣懼於死而不忠者也？是故義君內修其政，以積其德；外塞於邪，以明其勢。察其勞佚，以知飢飽。戰期有日，視死若歸，恩之加也。信義立，雖死不顧。恩威治，無遠不至。

通玄真經卷之十一竟

塞邪隧中“隧”：瞿本作『道』。

非凡乘能及中“凡”：原作『九』，據瞿本改。

缺繩者誅中“誅”：原作『殊』，據瞿本改。

行而：原作『而行』，據瞿本改。

流矢接中“矢”：原作『天』，據瞿本改。