文子

卷一·道原

默希子注

且物之爲貴，莫先於人。然不能定心猨而朗照，裂愛網於通津，遂使性隨欲遷，生與物化，至人衰之。故述大道之原，特標衆篇之首，伻尋原以階道，方觸事而即真，豈不有以者哉？

老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。陶冶萬類，故言混成。先天地生，首出庶物。惟象無形，如天之高有大象，惟道之廣無定形。虛凝爲一，氣散佈爲萬物者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深，微不可測。不聞其聲，非聲可聞，非色可觀吾強爲之名字之曰道。既非聲非色，即無名無字，無言無說。今所言者，即非真號，故曰強名也。夫道者，高不可極，深不可測。既無形象可睹，豈有高深可測。苞裹天地，稟受無形，原流拙拙音骨衝而不盈，道範圍天地，故曰苞。事稟受虛靜，故曰無形。其原產萬物，如水之流，滿而不溢，酌而不耗。拙拙，水出之貌。濁以靜之徐清，如動而靜，似濁而清。施之無窮，無所朝夕，博施而窮，豈止旦暮？表之不盈一握，表之乃有物，握之乃無形。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。言之幽間，明齊三景。言之柔毳，利斷金石。故能陰能陽，能柔能剛，能大能小，能短能長。向之則存，背之則亡，無可無不可，變化無方也。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行。高山深淵，麟遊鳳翥，宿離不減，升沉遂所者，至治玄感，得如是焉？以亡取存，以卑取尊，以退取先。謂遺生而後身存，自卑而人尊，自後而人先也。道性好謙，故以謙而受益。古者三皇得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方，三皇、伏犧、神農、黃帝。治天下，神運乎中，德澤充乎外也。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。天運，動也。地滯，靜也。言聖人能法天地之動靜，與萬物之終始，發號出令，雷動風興，雲行雨施，生蓄萬物，應變無窮也。已雕已琢，還復於樸。修真慎行，所謂琢磨，絕待虛凝，自然復樸。無爲爲之而合乎生死，大道無心，任物自然。故曰無爲。夫生者，不得不生。生者自然爾。死者不得不死，死者自然爾，故曰合乎生死。無爲言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，是不言而達乎德，不矜而至於和也。有萬不同而便乎生。萬類雖差，各隨其性。和陰陽，節四時，調五行，夫陰陽以和四時，以節五行，以調道之常也。非謂聖人更能改作，但俛察人事，上法天時，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，音讀。道之行；各遂生成，無相殘害。父無喪子之憂，兄無哭弟之一辰，上治順，下不逆。童子不孤，無夭枉也。婦人不孀，皆得相保。虹蜺不見，邪氣自匿。盜賊不行，天下大同。含德之所致也。言上數者，皆聖人亭毒之所致也。天常之道，生化無窮，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存焉不宰之宰，而真宰見矣。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲誰德？死非我殺，欲離怨，收藏畜積而不加富，佈施稟受而不益貧。畜之不盈，散之不虛。忽兮悅兮不可爲象兮，怳兮忽兮用不詘兮，音屈。窈兮冥兮應化無形兮，忽怳之間，應用無窮。窈冥之際，變化無方。原之似有物，尋之乃無狀也。遂兮通兮不虛動兮，神用既周，理不虛應。與剛柔卷舒兮，與陰陽倪仰兮。屈伸從時。

老子曰：大丈夫能體道者。恬然無思，惔然無慮。與道周旋，豈煩思慮。以天爲蓋，以地爲車，以四時爲馬，以陰陽爲御。行乎無路，遊乎無息，出乎無門。以天爲蓋，則無所不覆也；以地爲車，則無所不載也；四時爲馬，則無所不使也；陰陽御之，則無所不備也。大丈夫乘天地之正，御陰陽之運，行無盡之域，遊無窮之道，豈不盛也？是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。得道之要，觀八方在乎掌握。致理之妙，萬物存乎方寸。豈有馳於遠近而坐致勞弊？故天下之事不可爲也，爲者敗之因其自然而推之，無不遂也。萬物之變不可救也，秉其要而歸之。雖變化多端可精詳其要。是以聖人內修其本而不外飾其末，內正一心，外斥雜伎。厲其精神，使內明也。偃其知見，止非道也。故漠然無爲而無不爲也，無治而無不治也，所謂無爲者不先物爲也，無治者不易自然也，無不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，則無不然也。可治而治之，則無不治矣。

老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也，百事之變，無不耦也。言聖人御天下，因人事所便利而安之，則萬民不得不化，百事不得不諧者也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。非備此五德，則不能見元形之形無象之象也。虛無者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，質也。清靜者道之鑑也，鑑者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有爲，道用無爲。柔者道之剛也，弱者道之強也，積柔以成剛，積弱以成強。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜慾不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，不與物雜粹之至也，不憂不樂德之至也。解五義也。夫至人之治也，棄其聰明，無飾智也。滅其文章，存素質也。依道廢智全清虛之道，去迷妄之智。與民同出乎公，無私心也。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。心能得一，即萬有其術。約以知微，寡以御衆者也。故以中制外，百事不廢，中能得之，則外能牧之。中之得也，中者，在國即君也，在人即心也。君明則國安，心正則身治，故以中制外，天下無對。以外製中，或達或窮，知中知外，萬舉不敗。五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。徒涉遠而迷津，不知近而求諸己也。

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。未有身，不治而能治人，居勢位而不驕人。不驕人者，其唯自得。自得者，我好之，人亦好。以我情得彼情，故曰自得。自得則天下之情皆得於我也。樂忘乎富貴，而在乎和，唯能不驕，富貴而保其和樂也。知大己而小天下，幾於道矣。得其道，一身雖微，可以有天下，則一身爲大。失其道，則天下雖大，無所容其身，則天下爲小也。故曰：至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。言物生虛靜，故歸根曰靜。靜曰覆命，言往復無窮，萬物不終也。夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，夫道寂寥，洪爐埏埴，始於無象。中而有物，終於無形。孰知其極，在乎混冥，莫知神靈者也。深閎廣大不可爲外，折毫剖芒不可爲內，無環堵之宇，至大不可以外求，至小不可以內得。而生有無之總名也。言其無則觸類森羅，言有則形兆莫睹，是無爲之精，有物之妙，總言萬物之名，生於有無之間也。真人體之以虛無、平易、清淨、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。體同虛無，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，以人觀之，則天下爲大矣；以道觀之，則天下爲小矣；自遠觀之，則治人賤矣；以近觀之，則治身貴矣。不以物滑和，不以欲亂情，心非物動，情豈欲亂。隱其名姓，與時沉浮，與俗同流，而人不知，隱之至也。有道則隱，無道則見，時之有道，則退而默然。時之無道，則勤而修之。爲無爲，事無事，知不知也。爲而不恃，事而不矜，知而不耀。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體。噓吸順理，卷舒有宜，動靜有節，屈伸從時也。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。憂樂不掛於心，喜怒不形於色，觸事即真，故曰玄同者也。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。寒暑燥於外，喜怒作於內。精神將逝，餘形雖存。其能久乎？故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。真人知陰陽害正，去偏正之情，養恬漠之性，故得形神相持，憂夢不入也。

孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；一形正則四體皆端，一心平則羣邪不忤，一其見則所遇皆真，絕諸慮則天和自至也。攝汝知，正汝度，神將來舍；德將爲汝容，道將爲汝居；無他知，守常度，則神無不應，德無不包，道無不在也。瞳兮若新生之犢，而無求其故；此謂專氣致柔，唯求食於母，更無餘慮也。形若枯木，心若死灰，不知形之爲形，心之爲心，枯木邪？死灰邪？真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎。所謂無形之形，無心之心，不可以狀貌誥，不可以處所尋。蕩蕩焉非可謨，度而得其唯四達，能無知乎？是謂實知也。

老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。事來必應，變適於時，所貴知機，豈有常行。故道可道，非常道；名可名，非常名。隨時而應，豈有定方；書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。書者，謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》也。言者，謂先王賢智之言也。皆以陳之芻狗，非常道也。名可名，非藏書者也。夫寫之簡素，絨之金膫，是名可名，且名生則有真僞，故書者，不真名者，不實也。多聞數窮，不如守中，多聞力屈，守一無勞。絕學無憂，絕聖棄智，民利百倍。止非道絕，摽顯去偏，知任一原，故有百倍之利。人生而靜，天之性也；感物而動，性之慾也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理滅矣。性靜而欲動，物感而害隨。是智以生孽，欲以亂真，好憎是生，損益斯起，不能反照真性，以至滅身。是故聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通於道者，反於清靜，有道者，則清靜。究於物者，終於無爲。外物者，故無爲。以恬養智，以漠合神，即乎無門。智非靜而不生，神非寂而不應。應則出乎無門。所遊乎無門。循天者與道遊也，謂守虛靜。隨人者與俗交也、謂附名勢。故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，若天道無心，如四時玄契。不慮而得，不爲而成，得非役慮，成非有爲。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。至德所加，奸衰伏匿。萬姓戴之而不重，天下莫敢與爭之。

老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢。欲之爲害，亡國喪身，其應如響，豈不誡之？故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。不明於道理，不達於物情，必不能還原復樸也。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。言人本性，至靜不覺，感物而動，是欲之害真，衰之蔽正，惑者不悟，以爲合。如其性，終身不遷，何其痛哉？水之性慾清，沙石穢之；人之性慾平，嗜慾害之，唯聖人能遺物反己。水性本清，穢在沙石。人性本平，害在嗜慾。能遺物反己，其唯聖人也。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其爲樂不忻忻，其於憂不惋惋。烏貫切。以樂爲樂，樂極則哀。以憂爲憂，憂不忘也。是以高而不危，安而不傾，保以虛白，何慮傾危？故聽善言便計，雖愚者知說之，稱聖德高行，雖不肖者知慕之。愚者尚知嚮慕，而況賢德者乎？說之者衆而用之者寡，慕之者多而行之者少，悅慕者過萬，進修者無一。所以然者掔於物而擊於俗，以其貪饕滋味，桎梏名利也。故曰：我無爲而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。此明人君法此四者，主行於上，民化於下者也。清靜者德之至也，柔弱者道之用也。虛無恬愉者，萬物之祖也，三者行則淪於無形，無形者一之謂也，一者無心合於天下也。一者，無也。言無定形行於天下，周於萬物而無窮也。佈德不溉，用之不勤，無澤可潤，無心可勞。視之不見，聽之不聞。妙絕無聲，安可聞見？無形而有形生焉，無聲而五音嗚焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也；味之數不過五，五味之變不可勝嘗也；色之數不過五，五色之變不可勝觀也。夫形聲色味，皆無自而有。原其正數，不過有五。今自五之變，遂失其常。極於淫靡，固非視聽之所究，常觀之所察哉。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。已上皆宗一爲主。故物得一而有常，人得主而化光。道通爲一，萬物蕃昌也。故一之理施於四海，無所不同。一之碬察於天地，明得一之人，知天地造化之本，萬物之性情也。其全也敦兮其若樸，外愚於人。其散也渾兮其若濁。跡晦於俗。濁而徐清，衝而徐盈，濁而能清，虛而能盈。澹然若大，海漠然無涯。泛兮若浮雲，飄然何適？若無而有，若亡而存。非無非有，能存能亡，自若樸已下比。體道之人，能若是者也。

老子曰：萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。萬物萬事，皆出衆妙之門。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。聖人循大道之原，審萬物之性，不使陸者淵，居巢者穴處，是不變其故也。各附所安。俱利其性，是曲因其常者也。夫喜怒者道之邪也，憂悲者德之失也，好憎者心之過也，嗜慾者生之累也。此八者大丈夫之不處也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發暗，驚怖爲狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。此五者，修身之至誠。人能知飛金煉石以祈久壽，而不能節慾平和以全天性，且喜怒妄作，樂石奚？救若審得其理，自合神明矣。神明者得其內也，得其內者五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強。內得者，抱無守一，神閒慮淡，故耳目聰明；筋骨勁強。疏達而不悖，不與物競。堅強而不匱，用柔不乏。無所太過，無所不逮。所欲不過分，所爲無不遂。天下莫柔弱於水，水爲道也，假言通理，借水明道。廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，音宜。息耗減益，過於不訾。音紫。上天爲雨露，下地爲潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞羣生而無私好，澤及跂音岐。蟯音饒。而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，音瘡。刺之不傷，斬之不斷，灼之不薰，綽約流循而不可靡散，利貫金石強淪天下，有餘不足任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其綽約潤滑也。故曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。水者，五行之長，以其得一，故道濟天下，德合萬類，仁迨草木，義堅金石，信合四時，智出無窮。故柔不可斷，剛不可折，動則有威，強而無敵。散爲雨露，積爲泉原。用之不匱，施之無邊。污之不垢，潔而自全。曠哉水德與道合焉。夫無形者物之太祖，無音者類之大宗。夫萬物生於無形，五音起於無聲。故至無者，不生而能生，故無者爲物之祖宗。真人者通於靈府，與造化者爲人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉。未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮、極無極，照物而不眩，響應而不知。內得一心，外通萬有；潛浮之道，其化如神，物應無方，孰知其極？老子曰：得道者志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無爲，動不失時，得者，謂無爲。無爲之道，因物所宜，動合得其時。故貴必以賤爲本，高必以下爲基，聚塵成嶽，積流成海。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，虛心前物，是無力而強，所之皆遂，無敢陵侮也。應化揆時，莫能害也。動與道遊，物何能害。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。知剛知柔，厥德允修；知存知亡，其身必昌。強勝不若己者，至於若己者而格；強者不可勝，弱者不可陵，是行柔之道也。柔勝出於己者，其力不可量。言不可輕侮，或更勝於己。故兵強即滅，木強即折，革強即裂，用強者，故材不全也。齒堅於舌而先斃，觀夫齒舌之理，可察剛柔之道，是剛者無斃，柔者獲全矣。故柔弱者生之斡也，堅強者死之徒，事勢相召，死生可驗。先唱者窮之路，後動者達之原。持後則不屈也。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。謂握夫化機，人莫能知。先之則人不拒，後之則雅合其宜。先後俱制，動靜無爲，此執道耦變也。所謂後者調其數而合其時，時之變則間不容息，先之則太過，後之則不及，夫事有適然，物有成敗，機危之動，問不容息，在於調數候時，期於適中不可失。日回月周，時不與人遊。謂去速也。故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功，聖人不重積其寶，而貴全於道。惜光陰不駐，時運難遭，舉事成功，不可失也。守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，不能與爭也。故體清靜，守雌弱，攻天下之強者，其時不爭乎。

老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。夫機未忘智巧斯存，則玄道逾遠也。神德不全於身者，不知何遠之能壞。近失於身，遠失於人。欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎。夫欲害忘於中者，雖踐飢虎之尾，處暴人之前，終無患者。體道者佚而不窮，治道得者，沒身不息。任數者勞而無功。窮數術者，勞而無益。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；棰策繁用者，非致遠之御也。刑濫民怨，棰繁馬佚。好憎繁多，禍乃相隨，自然之理。故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所爲也，所守也。謂不專任刑殺，求民之禍，惡者去之，小懲大誠，小人之福也。故能因即大，作即細，能守即固，爲即敗。如大禹治水，因下民昏，墊不勝其斃，隨山浚川，斬水通道，救時濟危，俾無有害。巍巍乎其有成功，爲是能因者也。秦商鞅作法改程，從今者賞，違法者誅。一日之間，戮七百餘人，渭水爲之赤，其後身死車裂，是所害者大，所成者細，守而不固。爲之者敗也。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮爲治者，苦心而無功。夫之耳目，竭心慮，則曷足以言哉？至於不聽而聰，不視而明，無心而爲，不慮而成，此真人之所貴也。任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝之宅。過則力分不及，循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。因其宜，量其力，雖六合之大，必能均齊，萬物之衆，必究其極也。聽失於非譽，惑於好憎。目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠。言禮不足以防閒，唯心可以照微也。故兵莫憯乎志鏌鋣爲下；寇莫大於陰陽，而枹鼓爲細。所謂大寇伏屍不言節，中寇藏於山，小寇遁於民間。五兵，道之末者也。陰陽，寇之大者，道也，鏌鋣枹鼓，有形而利，有聲而威。至道無利而能斷，無威而善服，故鏌鋣雖利，道爲下，枹鼓存聲於道而細。夫陰陽爲男女愛惡也，凡欲利斯興，心將緣情，取捨之間，必有生殺之患。故大寇藏於胸掖，小寇藏於民間。故至人自謹於內，制於外也。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有，去彼取此，天殃不起。治國法繁而民亂。亂者，亡之兆。治身法繁則刑勞。勞者，弊之徵。去彼智法，取此清靜，天殃自弭之者也。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。至人以智爲賊，世人以智爲德。用之則爲害，不用之則爲福也。夫無形大，有形細；無形多，有形少；無形強，有形弱；無形實，有形虛。有大有小，則有多有少；有少則形爲小，是小有形也。無大無小，則無多無少。無少則無形爲大。是大因無，形也有形者遂事也，本乎無形莫知其名。因物命名曰遂事也。無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。樸散而爲器也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。道不無也，生者有也，因生悟道，體存即無。是聲出無問，形存有始者也。廣厚有名，有名者貴全也；此言有者，即無名之名，非求有名，若求有名，何以貴全也？儉薄無名，無名者賤輕也。此言無名者，非是無名之名，謂以愚自絕，不知大道之名者也。殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱也。有道即尊，無道即辱。雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也。自非用牡，豈全有名？向非守雌，豈全無名？晦明隱顯，在我有無寧滯也。有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。不矜其名是有餘，不高而自高者，非賢也。不修其名爲不足，不下而自下者，愚也。有功即有名，無功即無名。道不虛應。有名產於無名，無名者有名之母也。夫道，有無相生也，難易相成也。夫有不自有，自無而生有。難不自難，因易以成難。知有不足有，故須守母而存子。知難不自難，必爲難於其易。然物不孤運，事在相假也。是以聖人執道虛靜微妙，以成其德。忘機即照。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，道德既修，功名自有。有非我有，有自有耳。不知誰有，復歸乎道。功名長久，終身無咎。全保功名，自無咎悔。王公有功名，孤寡無功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其根本，唯聖人能立無功之功，無名之名。有此功名，猶稱孤寡。是守雌柔復樸也。功成而不有，故有功以爲利，無名以爲用。有功利物而不顯，無名常用而無窮。古者民童蒙，言雖成立，猶若童子。不知東西，無分別也。貌不離情，天和順也。言不出行，行出無容，動與道合，言而不文。尚質也。其衣暖而無採，不增華飾。其兵鈍而無刃，不治兇器。行蹎蹎，詳徐之貌。視瞑瞑。音綿。若嬰兒之視也。鑿井而飲，耕田而食，衣食之外，餘無所求。不佈施，不求德，高下不相傾，長短不相形。外不求報，內不祈德，潛符道真，暗合天理。風齊於俗可隨也，事周於能易爲也。令不施而俗自整，人無慾而事自簡也。矜僞以惑世，軻行以迷衆，聖人不以爲民俗。夫詐僞爲事，坎軻而行，斯迷世惑衆，聖人之所不爲也。

通玄真經卷之一竟

琢磨：瞿本作『珠礦』。　　道之行：霍本無。　　存：原作『三』，鋸翟本改。　　有無之總名：瞿本作『生有無之間』。　　去偏正的正：瞿本作『帶』。　　性之慾也的欲：瞿本作『害』。　　好憎成形而智出的出：瞿本作『休』。　　曲因其常：原作『曲因其直，直因其常』，鋸翟本改。　　得道者志弱而事強的得：原作『德』，鋸瞿本改。　　聖人不以爲民俗的民：翟本無。