文子

卷四·符言

符者，契也。言者，理也。故因言契理之微，悟道忘言之妙，可謂奧矣。

老子曰：道至高無上，至深無下，上乎無上，下乎無下，故能高能深，能上下也。平乎準，直乎繩。非衡能平，無處不夷。非繩而直，無處不正。圓乎規，方乎矩，非圓能圓，而無圓。非方能方，而無方。包裹天地，而無表裏，其大無外，其細無內。洞同覆蓋，而無所礙，大圓無涯，大通無滯。是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物、而名，事至而應。前已解。

老子曰：欲屍名者必生事，事生即舍公而就私，屍主求名者，必有事，事生即不和，故令去名而就和。倍道而任己，見譽而爲善，立而爲賢，倍，背也。背道祈譽，非喜之喜。趁俗求名，非賢之賢也即治不順理，而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，順理，則用心寡而成事大，乘時則用力多而見功鮮。妄爲要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。要譽立效，求合時君者，功未濟物，敗以及身也。

老子曰：無爲名屍，無爲謀府，無爲事任，無爲智主，藏於無形，行於無怠，不爲福先，不爲禍始，動不爲主則無形，無形故無將迎之福；唱而方應則無怠，無怠故無未來之禍也。始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。治未兆之事則爲福，絕非常之利則無害也。故無爲而寧者，失其所寧即危，無爲而治者，失其所治即亂。失所寧者，謂舍內寧而外求寧，則困矣。失所治者，謂遺身而求治人，則惑矣。故不欲碌碌如玉，落落如石。謂玉石有分，而爭奪生。其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐。物有美而見害，人希名而召禍。華榮之言後爲愆，先聘華辭，後招身禍，石有玉傷其山，山若藏寶必見鑿，人不慎言必招禍。黔首之患固在言前。且君子攸戒，尚有三緘。小人騰口，得不招禍也？

老子曰：時之行，動以從，不知道者福爲禍。時人從動以行，不知道者以福亡。夫聖人治道，先知存亡，縣料得失。故舒捲靡定，寵辱不驚，方獲終，吉以保其身。至於昧者，多承福而作威，故福極而禍生，非禍福相傾，乃動用之乖分耳。天爲蓋，地爲軫，善用道者終無盡，地爲軫，天爲蓋，善用道者終無害。以天爲蓋，覆無涯而皆善。以地爲軫，運無窮而莫害。陳彼五行，必有勝，金火相攻。襄王遞作。天之所覆無不稱，天道包弘各稱。故知不知上，不知知，病也。知無知者，善不知強知者，病也。

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。名顯道喪，事起害生。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，未有涉水不濡其足，蒙塵不垢其身。善遊者溺，善騎者墮，各以所好，反自爲禍。矜誇其能喪厥功，騁其仗喪厥身。必也。得在時，不在爭，治在道，不在聖。時會自得，不假力爭。道在自尊，何煩矜聖。土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。道之所貴，德之所尚，不爭而高，不疾而速。是以聖人無執故無失，無爲故無敗。道無形狀，不可把握，故執之則失。又非形體，難以雕刻，故爲之則敗者也。

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛衆，天下雙。兼得四句者，上爲皇爲帝，偏得一言，則下爲霸爲佐也。

老子曰：人有三死，非命亡焉。言非命者，人自取之也。飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無已，好求不止，刑共殺之；以寡犯衆，以弱凌強，兵共殺之。故死生在我，禍福無門，匪降自天，職競由人也。

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。功高則報厚，怨深則患大，隨其輕重，遺之恩怨也。

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑禍福；治心術，即不妄喜怒；理好憎，即不貪無用；適情性，即欲不過節；不惑禍福，即動靜順理；不妄喜怒，即賞罰不阿；不貪無用，即不以欲害性；欲不過節，即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。明此四者，可謂大通。不因於人，省己而已。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，無譎詐之行，人何非我？懷仁恕之情，我無尤人也。修足譽之德，不求人之譽己，自修己德不求人譽，不能使禍無至，信己之不迎也。不能使福必來，信己之不讓也。不能防不測之禍，信命不造不能要。必至之福，來者當受也。禍之至，非己之所生，故窮而不憂；福之來，非己之所成，故通而不矜。禍生非己，雖禍而何憂？福生非我，雖福而何侍也？是故閒居而樂，無爲而治。怡泊優遊而已。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。以有者一身之精神，未有者多方之伎術。今廢已有之精神， 祈未得之方術，未得者未至，所得者以忘。不保得一之由，難追兩失之悔。故至人守其本，不尋其末，貴得於內，而制於外也。治未固於不亂，而事爲治者必危；行未免於無非，而急求名者必銼。本固邦寧，行周不辱。故福莫大於無禍，利莫大於不喪。無禍之福，福之厚矣。無喪之利，利之大矣。故物或益之而損，損之而益。唯無禍福，則無損益。夫不可以勸就利者，而可以安神避害。道者不可以誘以利，無利則無害，故神自安，道自來也。故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。無禍無福，無罪無功，是謂大通。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，無思慮也，無設儲也。道曰：道君也？芒昧，謂道窈冥不可得見。今但法天以虛，爲身以無，爲心不慮而成，不勞而物積也。來者不迎，去者不將，任其自得。人雖東西南北，獨立中央，身應物而無窮，道居中而獨運。故處衆枉不失其直，曲全故大。與天下並流不離其域，至氣流轉，真精常存。不爲善，不避醜，遵天之道，不爲始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天爲期，不求得，不辭福，從天之則。天無心不言，而萬物生人。無爲不謀，而百事遂。內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。凡有福即有禍，今禍福已冥，孰爲人賊害故至德，言同輅，事同福，上下一心，無岐道，旁見者退之於邪，開道之於善，而民向方矣。偏見不足以話俗，正道而可以誘民？

老子曰：爲善即勸，爲不善即觀勸，即生責，觀即生患。勸勉也，觀察也，夫人爲善，當日自勉之。有不善者，察見己過，則向方矣。是不免其爲善矣。若以己爲善察，求人之不善而責之者，則有患矣。故勸爲善而不善矣。故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與。進不飾智以求名，退而修身以自治。推之自然，豈希人譽也。爲者有不成，求者有不得，人有窮而道無通。人有求而不得道，無爲而自周。有智而無爲，與無智同功，有能而無事，與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。夫至德內充，人才外滅者，故有若無，實若虛者也。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章，即危亡。道須一致，事不兩全。

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則，有心者之於平，不如無心者也；使廉士守財，不如閉戶而全封，以爲有欲者之於庶，不如無慾者也。探籌絕疑於無心，庶士見待於有欲。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自善。賢者舉過而思改。愚者自媒而爲善。人能接物而不與己，則免於累矣。先人後己，終身無咎。

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭，幣單而欲不厭。君子不重寶，幣服以謙敬。人能行之，久而無厭也。卑體免辭，論說而交不結。約束誓盟，約定而反先日，君子之交，不假結，約一言而定，終身不易。小人之交，要以擔盟，未盈旬時，以違舊要也。是以君子不外飾仁義而內修道德，內秉真淳，外無虛飾。修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷。即爲民者不伐無罪，爲利者不攻難得，此必全之道，必利之理。與民同利，民樂死之，與民同心，民共守之。求名者不貪濫，爲利者不乖分。此聖王之道，即社稷共守，郊境同固也。

老子曰：聖人不勝其心，衆人不勝其欲。心勝則道全，欲勝則心危。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜慾也。耳目鼻口，不知所欲，皆心爲之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。六情所欲，一心爲制。氣正於中，則欲不害性。心邪於外，則僞已惑真。故知邪正在我，與奪因心，且一心自正，羣物何累也？

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，善不外求。而邪氣無由入；飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾無忘其爲賢者，必困其性，言人賢不可暫忘，若須臾離之，必受困辱。百步之中無忘其爲客者，必累其形。夫輔身御性，必宜節飲全和，使心氣內平，而神明可保，君子慎微，不在於遠。雖十步之內，必慮朽株之患；須臾之間，卒遇非意之事，安可怠哉，故羽翼美者，傷其骸骨，枝葉茂者，害其根荄，能兩美者天下無之。翡翠以文彩見害，春華以芳菲見折。物有雙美，事能兼濟，未之有也。

老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有財，不憂民之貧也。天之道，明照大開，至幽能察。地之利，育於萬物，廣濟無達也。至德道者若丘山嵬然不動，行者以爲期，直己而足物，不爲人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。至人者，勢名不能動，欲害不能傾，塊然獨處，巋然不動。以其常足不受賜，脫其所取，輒亦無害，故與之不德，奪之無怨，故能長久也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。超喜怒之域，忘與奪之情，任之自得，以全天理也。故譽見即毀體之，善見即惡從之，利爲害始，福爲禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全爲常，富貴其寄也。譽者，人之所美，善者，人之所慕。但不欲顯顯，則有毀有怨，非待絕善譽，將無毀怨。若不矜不伐，自然無禍無福，道德自全。全身爲常，富貴若寄也。

老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，服不驚衆行不異人，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，窮通，命也。故不華不攝。榮隱，時也。故不顯不辱。雖異於人，何足怪也？同用無以名之，是謂大通。用無則無滯，是爲大通也。

老子曰：道者直己而待命，時之至，不可迎而返也，時之去，不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓。正身待命，直道從時，不將不迎也。隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。此言先之大過，後之不及，唯迎之無前，隨之無後，濁立其中而安其所也。天道無親，唯德是與。福之至，非己之所求，故不伐其功；禍之來，非己之所生，故不悔其行。前已釋也。中心其恬，不累其德，非譽不能生，寵辱不能驚。狗吠不驚，自信其情，誠無非分。自明無非，故不驚懼。故通道者不惑，知命者不憂。知道知命，何憂何懼？帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，言古帝王歸骸於野，不封不樹，示民有終；祀神明堂，不諂不濫，示民知嚴也。故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。依神形全，縱慾神逝。自非明達，焉能保之？

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。道德備身，貧殘無恥，心志不虧，名利不惑。故能謙之，樂以靜，而澹然也。以數算之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。喻人不憂壽之將盡，而憂天下之不治，是猶泣數滴之淚，欲增其河水之流，無益之謂也。唯忘治人而治其身，可與言乎道也。

老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。高而能卑，厚而能散，自保元吉也。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作。故貴以賤爲本，高以下爲基。三者不修，殃及己身。

老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於己也。言己情以達人情，得人意以通己也。既暗且聾，人道不通，故有暗聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有暗聾哉，心亦有之塞也，目不睹太山，耳不聞雷霆，此形骸其暗聾，有鑑凝鹿馬，智昏椒麥，此人之暗聾也。即事不辨，況大道哉。莫知所通，此暗聾之類也。夫道之爲宗也，有形者皆生焉，其爲親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其爲君也亦惠矣，諸智者學焉，其爲師也亦明矣。生以道爲親，無形而形焉。其爲親也大矣。谷與氣爲君，非壽焉。其爲惠也，厚矣，智以學爲師，非師而師焉，其爲明，至矣。人皆以無用害有用，勤無用事，傷有深之情。故知不博而日不足，君子常以所知未遠，曷日不足，以自勉勵也。以博奕之日問道，聞見深矣。移博奕之功而專道德，可致深妙也。不聞與不問，猶暗聾之比於人也。不暗不問，是謂暗聾。

老子曰：人之情，心服於德，不服於力，可以德制，不可以力爭也。德在與不在來。德施於人，不望來報。是以聖人之慾貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者先自勝，欲卑人者先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之爲取，後之爲先，即幾之道矣。尊人者，非尊其人而取尊，先人者，非先其人而取先。是氣順於道，德歸諸己，故推而不厭，戴而不重也。

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。才職不稱，危亡必至。損益相隨，禍福斯驗也。衆人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之爲利，利之爲病。衆人知利爲利，不知以利爲病。聖人知利是病，以不病爲利也。故再實之木，其根必傷，多藏之家，其後必殃。夫大利者反爲害，天之道也。木之再成者，必傷其根；家藏寶貨者，必殃其身。謂非意而得者，先利後害，天之道也。

老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。爲善者非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異。小人從事以苟得爲利，利從而□#1之。君子直道不以利爲期，而名歸之。故受利同，而遇害異也。故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也。不恆其德，或承之羞。察於一事，通於一能，中人也。所見不周，拘於一域。兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。，黜奸去邪，任賢使能，此聖人也。

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也。世治即以義保身，世亂即以身死義。故君子有益於人，雖殺身不恨，故視死若歸，猶生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行，動不乖正。故生所受於天也，命所遭於時也，有其纔不遇其世，天也，求之有道，得之在命。遇時也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。君子能爲善，不能必得其福，不忍而爲非，而未必免於禍。君子爲善，未必要福。去非未能遠禍，終不捨義以求福，易行而脫禍，何則？如是，正不可革，心苟無二故也。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有；不時即退，讓之以禮，何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。君子進不以爲幸，義得之也。不遇不以爲恥，悔何有焉？所存道義，豈若貧賤？

老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德。得道則心治，失道則心亂。心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則生賊。有德則氣順，賊生則氣逆。一其心則順而正，二其氣即逆而邪。正則道隆，邪則害生。道存則神清，清則和治。賊生則氣濁，濁則爭亂。既濁且亂，亡無日矣。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。二氣者可道己而制也。難以事涓，可以道制。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生。人能行之，天能鑑之，善惡必臻，有如影響。宦敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病惎於且愈，故慎終如始，則無敗事也。官敗失於正法，孝衰匿於私房。憂雖暫解，猶慮患生。病且愈，仍宜節砍，故慎終如始，則無敗事也。

老子曰：舉枉與直，如何不得。舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。知人不易，舉人必明，今舉枉爲直，以愚爲賢，豈有同污而異泥也？

老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。聖人同死生，明於分理，愚人同死生，不知利害之所在。聖人一死生，不利彼此，故無死生。愚人異死生，則在得夫，故喻死生。道懸天，物布地，和在人，人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢，道系於天，物產於地，中和在人。人者，天之精，地之靈。故爲人之主必和，治其氣安，撫萬物，則風雨不愆，災害不作也。

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。一言有益，萬兵非貴。一事可當，和璧非寶。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。大國莫若修德，小國莫若事人，則征伐不興，上下安泰也。

老子曰：能成霸王者，必勝者也；非首不御。能勝敵者，必強者也，非德不勝。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，用賢者之力，得衆人之心也。能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者，能勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於若己者，其事不可變，故能衆不勝成大勝者也。惟保謙柔衆不能屈，故能成其勝也。