日知錄

卷十四

○兄弟不相爲後商之世，兄終弟及，故十六世而有二十八王。如仲丁、外壬、河甲，兄弟三王。陽甲、盤庚、小辛、小乙，兄弟四王。未知其廟制何。《商書》言“七世之廟”，賀循謂殷世有二祖三宗，若拘七室，則當祭禰而已。《唐書·禮樂志》：自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世廟，睿、肅、代以次遷。至武宗崩，德宗以次當遷，而於世次爲高祖，禮官始覺其非，以謂兄弟不相爲後，不得爲昭穆，乃議復代宗。而議者言：“已祧之主，不得復入太廟。”禮官曰：“昔晉元明之世，已遷豫章、穎川，後皆復。此故事也。”議者又言：“廟室有定數，而無後之主當置別廟。”禮官曰：“晉武帝時，景、文同廟，廟雖六代，其實七主，至元帝、明帝，廟皆十室，故賀循曰：“廟以容主爲限，而無常數也。”於是復代宗，而以敬宗、文宗、武宗同爲一代。何休解《公羊傳·文公二年》“躋僖公”謂：“惠公與莊公當同南面西上，隱、桓與閔、僖當同北面西上。”據大如此，則廟中昭穆之序亦從之而不易矣。鄞萬斯《大本之立說》謂：“廟制當一準《王制》之言，太祖而下，其爲父死子繼之常也，則一廟一主，三昭三穆而不得少。其爲兄弟相繼之變也，則同廟異室，亦三昭三穆而不得多。觀《考工記·匠人營國》所載，世室明堂皆五室，則知同廟異室，古人或已有通其變者，正不可指爲後人之臆見也。《記》曰：‘協諸義而協。’則禮雖先王未之有，可以義起也。然則賀循之論，可爲後王之式矣。”

○立叔父《左傳·昭十九年》：鄭駟偃卒，生絲弱，其父兄立於瑕。子產對晉人謂：“私族於謀，而立長親。”是叔父繼其兄子。唐宣宗之爲皇太叔，蓋於此矣。○繼兄子爲君晉元帝大興三年正月乙卯，詔曰：“吾雖上繼世祖，然於懷愍皇帝皆北面稱臣。今祠太廟，不親執觴酌，而令有司行事，於情理不安。”乃行親獻。可謂得《春秋》之意者矣。

○太上皇《秦始皇本紀》：“追尊莊襄王爲太上皇。”是死而追尊之號，猶周曰“太王”也。漢則以爲生號，而後代並因之矣。

《曲禮》：“已孤暴貴，不爲父作諡。”或舉武王爲難，鄭康成答趙商曰：“周道之基，隆於二王，功德繇之，王跡興焉，不可以一概論也。若夏禹、殷湯則不然矣，”據此，則漢高帝於太上皇尊而不諡，乃爲得禮。其追尊先媼爲昭靈夫人，當亦號而非諡也。

○皇伯考魏孝莊帝追尊其父彭城武宣王爲文穆皇帝，廟號肅；祖母李妃爲文穆皇後。將遷神主於太廟，以高祖爲伯考。臨淮王或表諫曰：“漢祖創業，香街有太上之廟；光武中興，南頓立春陵之寢。元帝之於光武，疏爲絕服，猶身奉子道，入繼大宗。高祖之於聖躬，親實猶子，陛下既纂洪緒，豈宜加伯考之名？且漢宣之繼孝昭，斯乃上後叔祖，豈忘宗承考妣，蓋以大義所奪及金德將興，宣王受寄。自茲而降，世秉盛權，景、文二王，實傾曹氏，故晉武繼文祖宣，於景王有伯考之稱。以今類古，恐或非儔。又臣子一例，義彰舊典，失序，致譏前經。高祖德溢寰中，道超無外，肅祖雖勳格宇宙，猶曾奉贄稱臣；穆皇後稟德坤元，復將配享乾位：此乃君臣並筵，嫂叔同室，歷觀墳籍，未有其事。”又表言：“爰自上古，迄於下葉，崇尚君親，褒明功懿，乃有皇號，終無帝名。若去帝稱皇，求之古義，少有依準。”不納。先朝嘉靖中，追崇之典與此正同，襲典午之稱名，用孝莊之故事，蓋並非張桂諸臣之初意矣。

○除去祖宗廟諡漢惠帝從叔孫通之言，郡國多置原廟。元帝時，貢禹以爲不應古禮。永光四年，下丞相韋玄成等議。以“《春秋》之義，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣僕之家，王不祭於下土諸侯，請勿復修。”奏可，因罷昭靈後、武哀王、昭哀後、衛思後，戾太子、戾後園，皆不奉祠。後魏明元貴嬪杜氏，魏郡鄴人。生世祖，及即位，追尊爲穆皇後，配享太廟，又立後廟於鄴。高宗時，相州刺史高閭表修後廟，詔曰：“婦人外成，禮無獨祀，陰必配陽，以成天地。未聞有莘之國立太姒之饗。此乃先皇所立，一時之至感，非經世之遠制，使可罷祀。”是古人罷祖宗之廟而不以爲嫌也。王莽尊元帝廟號高宗，成帝號統宗，平帝號元宗，中興，皆去之，後漢和帝號穆宗，安帝號恭宗，順帝號敬宗，桓帝號威宗；桓帝尊母梁貴人曰恭懷皇後，安帝尊祖母宋貴人曰敬隱皇後，順帝尊母李氏曰恭愍皇後。獻帝初平元年，左中郎將蔡邕議：“孝和以下，政事多釁，權移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。臣下懦弱，莫能執正。據禮，和、安、順、桓四帝不宜稱宗；又恭懷，敬隱、恭愍三皇後並非正嫡，不合稱後，皆請除尊號。”制曰可。唐高宗太子弘，追諡孝敬皇帝廟號義宗。開元六年，將作大匠韋湊上言：“準禮，不合稱宗。”於是停義宗之號。是古人除祖宗之號而不以爲忌也。後世浮文日盛，有增無損。德宗初立，禮儀使吏部尚書顏真卿上言：“上元中，政在宮壺，始增祖宗之諡。玄宗未，奸臣竊命，列聖之諡有加至十一字者，按周之文、武，言文不稱武，言武不稱文，豈盛德所不優乎？蓋稱其至者故也。故諡多不爲褒，少不爲貶，今列聖諡號太廣，有逾古制，請自中宗以上，皆從初諡：睿宗曰聖真皇帝，玄宗曰孝明皇帝，肅宗曰孝宣皇帝，以省文尚質，正名敦本。”上命百官集議，儒學之士皆從真卿議。獨兵部侍郎袁亻參官以兵進奏，言“陵廟玉冊木主皆已刊勒，不可輕改”。事遂寢。不知陵中玉冊所刻乃初諡也。自此宗廟之廣，諡號之繁，沿至本朝，遂成故典，而人臣不敢議矣。

稱宗之濫，始於王莽之三宗；稱祖之濫，始於曹魏之三祖。唐王彥威所謂“叔世亂象，不可以訓”者也。

漢人追尊之禮太上皇，高帝父也，皇而不帝。戾太子，悼皇考，孝宣之祖若父也、太子、皇考而不帝。舂陵節侯、鬱林太守、鉅鹿都尉、南頓令，光武之高曾若祖父也，侯而不帝，太守、都尉而不帝，君而不帝，此皆漢人近古。而作俑者，定陶共皇一議也。

○諡法孝宣即位，思戾、悼之名，不爲隱諱，亦無一人更言泉鳩裏事，此見漢人醇厚。後代因之，而恩怨相尋，反覆之報，中於國、家者多矣。

季孫問於榮駕鵝曰：“吾欲爲君諡，使子孫知之。”對曰“生弗能事，死又惡之以自信也，將焉用之？”乃止。然諡之曰昭，亦但取其習於威儀爾。《諡法》：“容儀恭美曰昭。”按周之昭王，南征不復；晉昭侯、鄭昭公、宋昭公、蔡昭侯，皆見弒於其臣，是昭非饗國克終之諡也。此外齊、晉、曹、許皆有昭公，亦無可稱。而周之甘昭公，以罪見殺。至楚昭王、燕昭王。秦昭襄王、漢孝昭帝，始以爲美諡。而唐之昭宗亦見弒。

○追尊子弟古人主但有追尊其父兄，無尊其子弟者，唯秦文公太子卒，賜諡爲公，唐代宗追諡其弟故齊王亻炎爲承天皇帝。

○內禪《左傳》：“晉景公有疾，立太子州蒲爲君，會諸侯伐鄭。”《史記》：趙武靈王傳國於子惠文王，自稱主父。此內禪之始。

《竹書紀年》：夏帝不降五十九年，遜位於弟扃。帝扃十年，帝不降陟。然不可考矣。

○御容唐玄宗於別殿安置太宗、高宗、睿宗御容，每日侵早，具服朝謁。此今日奉先殿之所自立也。宗廟之禮，人臣不敢輕議。然竊以爲兩廟二主，非嚴敬之義。蓋《唐書》所謂王嶼緣生事亡，而未察乎神人之道者乎？

○封國唐宋以下，封國但取空名，而不有其地。明代亦然。然名不可不慎。趙府有江寧王，代府有溧陽王，遼府有句容王，韓府有高淳王。而楊洪封昌平伯，石亨、李偉封武清伯，張︼封文安伯，曹義封豐潤伯，施聚封懷柔伯，金順、羅秉忠封順義伯，谷大亮封永清伯，蔣輪封玉田伯，此皆赤畿縣名，而以爲諸王臣下之封，何也？《南齊書》：文惠太子子昭秀封臨海郡王，通直常侍庚曇隆啓曰：“周定洛邑，天子置畿內之民；漢都咸陽，三輔爲社稷之衛，中晉南遷，事移威弛，近郡名邦，多有國食。宋武創業，依擬古典，神州部內，不復別封，而孝武未年，分樹寵子，苟申私愛，有乖訓準。隆昌之元，特開母弟之貴，竊謂非古。聖明御寓，禮舊爲先，畿內限斷，宜遵昔制，賜茅授土，一出外州。”遂改封昭秀爲巴陵王，當時臨海郡屬楊州，王畿故也，豈有以神皋赤縣之名，而加之支庶者乎？宋時封國大小之名，皆有準式。而陸務觀謂：曾子開封曲阜縣子，謝任伯封陽夏縣伯。曲阜，今仙源縣，陽夏，今城父縣。方疏封時已無此二縣，以爲司封之失職，有明則草略殊甚，即郡王封號，而或以府。或以州，或以縣，或以佔縣，或但取美名，初無一定之例。名之個正，莫甚於此。

○乳母《舊唐書》：哀帝天二年九月，內出宣旨：“奶婆楊氏，可賜號昭儀；奶婆王氏，可封郡夫人；第二奶婆王氏，先帝已封郡夫人，今準楊氏例改封。”中出門下秦曰：“臣聞周制宮職，夫人只例三人。漢氏後宮之號，十有四位。元帝特置昭儀，位視丞相，爵比諸侯王。至於列妾，縱稱夫人，亦無裂土割郡之號。以胡組、郭徵卿保養宣帝之功，子孫但受厚賞，而無封爵。後漢順帝封阿母宋氏爲山陽君，則致漢陽地震。安帝封乳母王聖爲野王君，亦致地震京師。晉室中興，乳母阿蘇有保元帝之功，賜號保聖君。初非爵邑，但擇美名。至高齊陸令萱，以乾阿奶授封郡君，尋亂制度。中宗神龍元年，封乳母於氏爲平恩郡夫人，景龍四年，封尚食高氏爲修國夫人。封爵之失，始自於此。後睿宗下詔，封玄宗乳母蔣氏爲吳國夫人，莫氏爲燕國夫人，歷載以來，浸爲訛弊。伏以陛下重興寶運，再闡丕圖，奉高祖、太宗舊章，行往代賢君故事，今則宣受乳母爲郡夫人，竊意四海九州之內有功勞安社稷者，得不對室家而慚於所命之爵乎？臣等參詳奶婆楊氏、王氏，雖居溼推燥，並彰保養之勤；而胙土分茅，且異疏封之例。況昭儀內侍燕寢，位列宮嬪；夫人則亞列妃嬙，供奉左右。豈可以嬪御之號增榮於阿保，揆之典禮，良有乖違。其楊氏望賜號安聖君，王氏望賜號福聖君，第二王氏望賜號康聖君。”從之。當國命贅旒、權臣問鼎之日，而執議若此。有明自永樂中，封乳母馮氏爲保聖賢順夫人，列宗因之，遂爲成例，而奉聖夫人客氏遂與魏忠賢表裏擅權，甚於漢之王聖矣。

○聖節《舊唐書》：太宗貞觀二十年十二月癸未，上謂司徒長孫無忌等曰：“今日是朕生日，世俗皆爲歡樂，在朕翻成傷感。今君臨天下，富有四海，而承歡膝下，永不可得，此子路所以有負米之恨也。《詩》雲：‘哀哀父母，生我劬勞。’奈何以劬勞之日，更爲宴樂乎？”因泣數行下，左右皆悲。其時無所謂聖節也。玄宗開元十七年八月癸亥，上以降誕日，宴百寮於花萼樓下。百寮表請以每年八月五日爲千秋節，王公以下獻鏡及承露囊，天下諸州鹹令宴樂，休假三，仍編爲令。從之。十八年閏六月辛卯，禮部奏請千秋節休假三日，及村閭社會並就千秋節先賽白帝，報田祖，然後坐飲散之。八月丁亥，上御花萼樓。以千秋節，百官獻賀，賜四品已上金鏡、珠囊、縑彩，五品已下束帛有差。上賦八韻詩，又制《秋景詩》。此節名、宴之所起也。肅宗上元二年九月甲申，天成地平節，上於三殿置道場，以宮人爲佛菩薩，力士爲金剛神王，召大臣膜拜圍繞。自後相沿以爲故事。命沙門道士講論於麟德殿。德宗貞元十二年，覆命以儒士參之。此齋醮之所起也。代宗永泰二年十月，上降誕日，諸道節度使獻金帛、器用、珍玩、名馬，計二十餘萬。自是歲以爲常，後增至百餘萬。此進獻之所起也，穆宗元和十五年七月乙巳，敕以“今月六日是朕載誕之辰，奉迎皇太後於宮中上壽，其日百寮命婦宜於光順門進名參賀”。宰臣以古無降誕受賀之禮，奏罷之。文宗太和七年十月壬辰，上降誕日，僧徒道士講論於麟德殿。翼日，御延英。上謂宰臣曰：“降誕日設齋，相承已久，未可便革。朕雖置齋會，惟對王源中等暫人殿。至僧道講論，都不臨聽。”宰臣路隨等奏：“誕日齋會，本非中國教法。臣伏見開元十六年張說、源乾曜請以誕日爲千秋節，內外宴樂，以慶昌期，頗爲得禮。”上深然之。宰臣因請以十月十日爲慶成節，從之。開成二年九月甲申，詔曰：“慶成節，朕之生辰，天下錫宴，庶同歡泰，不欲屠宰，用表好生。自今會宴蔬食，任陳脯釀，永爲常例。”又敕：“慶成節，宜令京兆尹準上已、重陽例，於曲江會文武百寮，其延英奉筋權停。”自是武宗爲慶陽節，宣宗爲壽昌節，懿宗爲延慶節，信宗爲應天節，昭宗爲嘉會節，哀帝爲乾和節。然則此禮創於玄、文二宗，成於張說、源乾曜、路隨三人之奏，而後遂編於令甲，傳之百代矣。

《冊府元龜》載：開元十七年，尚書左丞相源乾曜、右丞相張說率文武百官等上表曰：“臣聞聖人出，則日月記其初；王澤深，則風俗傳其後。故少吳著流虹之感，商湯本玄鳥之命；孟夏有佛生之供，仲春修道祖之釒彖。追始樂原，其義一也。伏惟開元神武皇帝陛下，二氣合神，九龍浴聖，清明總於玉露，爽朗冠於金天。月惟仲秋，日在端午；常星不見之夜，祥光照室之期，羣臣相賀曰：‘誕聖之辰也，焉可不以爲嘉節乎？’比大麴水楔亭，重陽射圃，五日採線，七夕粉筵，豈同年而語也。臣等不勝大願，請以八月五日爲千秋節，著之令甲，佈於天下，鹹令宴樂，休假三日。羣臣以是日獻甘露醇酎，上萬歲壽酒，王公戚里進金鏡緩帶，士庶以絲結承露囊更相遺問，村社作壽酒宴樂，名爲賽白帝，報田神。上明玄天，光啓大聖；下彰皇化，垂裕無窮。異域佔風，同見美俗。”帝手詔報曰：“凡是節日，或以天氣推移，或因人事表記。八月五日當朕生辰，感先聖之慶靈，荷皇天之眷命。卿等請爲令節，上獻嘉名。勝地良遊，清秋高興，百轂方熟，萬寶以成，自我作古，舉無越禮；朝野同歡，是爲美事。依卿來請，宣付所司。”

《太祖實錄》：洪武五年八月庚辰，罷天下進賀聖節、冬至羨箋，上曰：“正旦爲歲之首，天運維新，人君法天出治，臣下進表稱賀，禮亦宜之。生辰、冬至，於文繁矣。昔唐太宗謂生辰是父母勳勞之日，況朕皇考、皇妣早逝，每於是日，不勝悲悼，忍受天下賀乎？宜皆罷之。”自是每聖節之日，齋居素食，不受朝賀。十三年七月，韓國公李善長等累表上請，然後許之。其年九月乙巳，上御奉先殿受朝賀，宴羣臣於謹身殿，歲以爲常。然而不受獻，不賦詩，不賜，不齋醮，則聖諭所云“勉從中制”者也。

○君喪世謂漢文帝之喪，以日易月。考之於史，但行於吏民，而未嘗概之臣子也。詔曰：“令到，吏民三日釋服。”天子之喪當齊衰三月，而今以三曰，故謂之以日易月也。又曰：“殿中當臨者，旦夕各十五舉音。已下，服大紅，十五日小紅，十四日纖，七日釋服。”已下者，下棺，謂已葬也。自始崩至於葬，皆衰；及葬已，而大功，而小功，而纖，以示變除之漸。自始崩至於葬，既無定日；而已葬之後，變爲輕服，則又三十六日。總而計之，則亦百徐日矣。此所以制其臣子者，未嘗以日易月也。至於臣庶之喪，不爲制禮，而聽其自行，或厚或薄。然三年之喪，其能行者鮮矣，史書所記公孫弘後母卒，服喪三年。哀帝時，河間王良喪太後三年，爲宗室儀表，益封萬戶。原涉父死，行喪家廬三年，由是顯名京師。銚期父卒，服喪三年，韋彪父母卒，哀毀三年，不出廬寢，服竟，贏瘠骨立。鮑昂處喪，毀瘠三年，服闋，遂潛於墓次。薛包爲父及後母行六年服，喪過乎哀。此從其厚者矣。翟方進後母終，既葬三十六日，除服，起視事，以爲身備漢相，不敢逾國家之制。此從其薄者矣。東海王臻及弟蒸鄉侯儉，母卒，皆吐血毀眥，至服練紅，追念初喪父，幼小，哀禮有闕，因復重行喪制。袁紹生而父死，弱冠，除濮陽長，遭母喪，服竟，又追行父服，凡在冢廬六年。此失之前而追行於後者矣。薛宣爲丞相，弟修爲臨淄令，後母病死，修去官持服，宣謂修：“三年服，少能行之者。”兄弟相駁，不可，修遂竟服。此一門之內，而厚薄各從其意者矣。然而哀帝綏和二年，詔博士弟子父母死，予寧三年。而應劭言：“漢律，不爲親行三年服，不得選舉。”是其所以訓之臣庶者，未嘗不以三年爲制也，若夫君喪之禮，自戰國以來，固己久廢。文帝乃特著之爲令，以幹百姓之譽，而反以蒙往代無窮之譏。至唐玄宗、肅宗之喪，遂改爲初崩之後二十六日。蓋變而逾短，而亦不無追咎夫漢文之作俑矣。

《晉書·羊傳》：文帝崩，謂傅玄曰：“三年之喪，雖貴遂服、自天子達，漢文除之。今主上天縱至孝，雖奪服，實行喪禮。若因此革漢魏之薄，而興先王之法，不亦善乎？”玄曰：“漢文以未世淺薄，不能行國君之喪，故因而除之。除之數百年，一旦復古，難行也。”曰：“不能使天下如禮，且使人主遂服，不猶善乎？”玄曰：“此爲有父子而無君臣，三綱之道虧矣，”祜乃止。傅玄之言，所謂御人以口給者也，不能緣人主之孝思善推其所爲，以立一王之制，而徒以徇流俗之失。未幾而賈後殺姑，劉、石更帝，豈非治謀之不裕哉。後秦姚興母她氏卒，興哀毀過禮，不親庶政。羣臣請依漢魏故事，既葬即吉。尚書郎李嵩上疏言：“既葬之後，應素服臨朝，率先天下仁孝之舉也。”興從之。若傅玄、羊之見，其不及姚興之臣遠矣。

宋神宗崩、範祖禹上疏論喪服之制，曰：“先王制禮，君服同於父，斬衰三年，蓋恐爲人臣者不以父事其君，自漢以來，不惟人臣無服，人君遂不爲三年之喪，國朝自祖宗以來，外廷雖用易月之制，宮中實行三年服。君服如古典，而臣下猶依漢制，故十二日而小祥，期而又小祥；二十四日而大祥，再期而又大樣。既以日爲之，又以月爲之，此禮之無據者也。古者再期而大祥，中月而禪。禪，祭之名，非服之色，今乃爲之慘服三日然後禪，此禮之不經者也。服既除，至葬又服之，廟後即吉，才八月，而遽純吉，無所不佩，此又禮之無漸者也。”朔望羣臣朝服以造殯宮，是以吉服臨喪；人主衰服在上，是以先帝之服爲人主之私喪，此二者皆禮之所不安也。寧宗小祥，詔羣臣服純吉，真德秀爭之曰：“自漢文帝率情變古，惟我孝宗衰服三年，朝衣朝冠皆以大布，惜當時不併定臣下執喪之禮，此千載無窮之憾。孝宗崩，從臣羅點等議，令羣臣易月之後未釋衰服，惟朝會治事權用黑帶公服，時序仍臨慰，至大祥始除。忙胃枋政，始以小祥從吉，且帶不以金，呈不以紅，佩不以魚，鞍轎不以文繡，此於羣臣何損？朝儀何傷？”議遂止。然迄未有能酌三代聖王之遺意，而立爲中制者。

楊用修曰：“《舜典》：二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣。三年，百姓有爵命者也。爲君斬衰三年，禮也。四海遏密八音。禮不下庶人，且有農畝服賈力役之事，豈能皆服斬衰，但遏密八音而已，此當時君喪禮制。”

朱子作《君臣服議》，曰：“古之所謂方喪三年者，蓋日比方於父母之喪云爾。蓋事親者，親死而致喪三年，情之至、義之盡也，事師者，師死而心喪三年，謂其哀如父母而無服，情之至，而義有所不得盡者也。事君者，君死而方喪三年，謂其服如父母，而分有親疏，此義之至而情或有不至於其盡者也。當參度人情，斟酌古今之宜，分別貴賤親疏之等，以爲降殺之節。且以嫁娶一事言之，則宜自一月之外許軍民，三月之外許士吏，復土之後許選人，廟之後許承議郎以下，小祥之後許朝請大夫以下，大祥之後許中大夫以下，各借吉三日，其大中大夫以上則並須禪祭然後行吉禮焉。官卑而差遣職事高者從高，遷官者從新，貶官者從舊。如此則亦不悖於古，無害於今，庶乎其可行矣。”

太倉陸道威嘗創爲君喪五服之圖，其略謂：嗣君及勳戚大臣斬衰三年，文武臣一品以下斬衰期年，四品以下斬衰九月，七品以下斬衰五月，士庶人斬衰三月，庶君臣之情不至邈焉相絕，而服有降殺，亦不至扦格難行。蓋本朱子之意，而實出於魏孝文所云：“羣臣各以親疏，貴賤、遠近爲除眼之差，庶兒稍近於古，易行於今”之說，然三代之制，亦未嘗不然。所謂爲君斬衰三年者，諸侯爲天子，卿大夫爲其國君，家臣爲其主；若庶人之爲其國君，但齊衰三月。而諸侯之大夫以時接見乎天子，則繐衰裳，牡麻，既葬除之。《雜記》曰：“大夫次於公館以終喪，士練而歸。大夫居廬，士居堊室。”《正義》以爲位尊恩重、位卑恩輕之等。《檀弓》曰：“公之喪，諸達官之長杖。”是其所以別親疏，明貴賤者，則固有不同矣。今自天子之外，別無所謂國君，而等威之辨則未嘗有異於古。苟稱情而制服，使三代之禮復見於今日，而人知尊君親上之義，亦厚俗之一端也。○喪禮主人不得升堂濟陽張爾歧言：“今人受吊之位，主人伏哭於柩東，賓入門，北面而吊。拜畢，主人下堂，北面拜賓。相習以爲定位，鮮有知其非者。不知方伏哭樞東時，婦女當在何所乎？女賓至，主人避之否乎？主人避而賓又至，又將何所伏而待乎？既失男女內外之位，又妨主賓拜謝之節，考之《士喪禮》：主人人坐於牀東，衆主人在其後，西面；婦人俠牀，東面，此未斂以前，主人室中之哭位也。其拜賓則升降自西階，即位於西階東，南面拜之，固已不待賓於堂上矣。及其既斂而殯也，居門外，倚廬，唯朝夕哭，乃人門而奠，其入門也，主人堂下直東序，西面，北上；外兄弟在其南，南上；賓繼之，北上。門東，北面西上；門西，北面東上；西方，東面北上。主人固不復在堂上矣。所以然者，其時即位於堂，南上者唯婦人，故主人不得升堂也。今主人樞東拜伏之位，正古人主婦之位也。若依周公、孔子之故，未斂以前，則以牀東爲位；既斂而殯，則堂下直東序西面是其位也。主人正位於此，則內外之辨，賓主之儀，無適而不當矣。”

《南史》孔秀之遺今曰：“世俗以僕妾直靈助哭，當由喪主不能淳至，欲以多聲相亂。魂而有靈，吾當笑之。”

○居喪不弔人禮，父母之喪不弔人。情有所專，而不及乎他也。孔子曰：“三年之喪，練不羣立，不旅行，君子禮以飾情，三年之喪，而吊哭，不亦虛乎？”《樑子》曰：“周人有喪，魯人有喪，周人吊，魯人不弔。”天子之喪猶可以不弔，而況朋友故人之喪乎？或疑未世政重事繁，有喪之人不能不出，獨廢此禮，有所難行。是亦必待既葬卒哭之後，或庶乎其可耳。

○像設古之於喪也有重，於也，有主以依神，於祭也，有屍以象神，而無所謂像也。《左傳》言“嘗於大公之廟，麻嬰爲屍”，《孟子》亦曰“弟爲屍”，而春秋以往不聞有屍之事。宋玉《招魂》始有“像設君室”之文。屍禮廢而像事興，蓋在戰國之時矣。

朱子自鹿洞書院只作禮殿，依《開元禮》，臨祭設席、不立像。

正統三年，巡按湖廣監察御史陳祚奏：“南嶽衡山神廟歲久頹壞，塑像剝落，請重修立。依祭把山川制度，內築壇，外立廚庫，繚以周垣，附以齋室，而去其廟字塑像，則禮制合經，神只不瀆。”事下，禮部尚書胡氵熒以爲：“國初更定神號，不除像設，必有明見，難以準行。”今按《鳳陽縣誌》言：“洪武三年，詔天下城隍止立神主，稱其府某州某縣城隍之神，前時爵號一皆革去。”未幾，又令：“城隍神有泥塑像在正中者，以水浸之，泥在正中壁上，卻畫雲山圖；像在兩廊者，泥在兩廊壁上。”千載之陋習，爲之一變，後人多未之知。嘉靖九年，詔革先師孔子封爵塑像，有司依違，多於殿內添砌一牆，置像於中，以塞明詔。甚矣，愚俗之難曉也。

宋文烙《國子監碑》言：“夫子而下，像不土繪，把以神主，數百年陋習乃革。”是則太祖已先定此制，獨未通行天下爾。

○從祀周、程、張、朱五子之從祀。定於理宗淳元年。顏、曾、思，孟四子之配享，定於度宗鹹淳三年，自此之俊，國無異論，士無異習。曆元至明，先王之統亡，而先王之道存，理宗之功大矣。

○十暫孟子言：“他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。強曾予，曾子曰：“不可，江漢以濯之，秋陽之暴之，皓皓乎不可尚已。”慈溪黃氏曰：“門人以有若言行氣象類孔子，而欲以事孔子之禮事之，有若之所學何如也？曾予以孔子自生民以來未之有，非有若之所可繼而止之，而非貶有若也。有若雖不足以比孔子，而孔門之所推尚，一時無及有若可知，鹹淳三年，升從祀，以補十哲，衆議必有若也。祭酒爲書，力低有若不當升，而升子張。不知《論語》一書，孔子未嘗深許子張。據《孟子》此章，則子張正欲事有若者也。陸象山天資高明，指心頓悟，不欲人從事學問，故嘗斥有子孝弟之說爲支離。奈何習其說者不察，而創攻之於千載之下邪？當時之論如此。愚按《論語》首篇即錄有子之言者三，而與曾子並稱日‘子’，門人實欲以二子接孔子之傳者。《傳》、《記》言孔子之卒，哀公誅之；有若之喪，悼公吊焉。其爲魯人所重，又可知矣。十哲之祀，允宜釐正。”

○嘉靖更定從祀古人每事必祭其始之人，耕之祭先農也，桑之祭先蠶也，學之祭先師也，一也。《日唐書》：“太宗貞觀二十一年二月王申，詔以左丘明、卜子夏、公羊高、梁赤、伏勝、高堂生、戴聖、毛甚、孔安國、劉向、鄭衆、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逮、何休、上肅、王粥、杜預、範寧等二十二人，代用其書，垂於國胃。自今有事於大學，並令配享宣尼廟堂。”蓋所以報其傳注之功。迄乎宋之仁、英，未有改易，可謂得古人敬學尊師之意者矣。神宗元豐七年，始進苟況、揚雄、韓愈三人。此三人之書雖有合於聖人，而無傳注之功，不當祀也。把之者爲王安石，配享王，從祀地也。理宗寶慶三年，進朱熹。淳元年，進周頤、張載、程顥、程頤。景定二年，進張拭、呂祖謙。度宗鹹淳三年，進邵雍、司馬光。以今論之，唯程子之《易傳》，朱子之《四書章句集註》、《易本義》、《詩傳》及蔡氏之《尚書集傳》，胡氏之《春秋傳》，陳氏之《禮記集說》，是所謂“代用其書，垂於國胄”者爾；南軒之《論語解》、東萊之《讀詩記》抑又次之；而《太極圖通書》、《西銘正蒙》，亦羽翼《六經》之作也。至有明嘉靖九年，欲以制禮之功蓋其豐暱之失，而逞私妄議，輒爲出入，殊乖古人之旨。傳注之功，遂列聖人之左右乎，夫以一事之瑕，而廢傳經之祀，則宰我之短喪，冉有之聚斂，亦不當列於十哲乎？棄漢儒保殘守缺之功，而獎未流論性談天之學，於是語錄之書日增月益，而《五經》之義委之棒蕪，自明人之議從祀始也。有王者作，其必遵貞觀之制乎？

嘉靖之從祀進歐陽修者，爲大禮也，出於在上之私意也。進陸九淵者，爲王守仁也，出於在下之私意也。與宋人之進荀、揚、韓三子，而安石封舒王配享，同一道也。

成化四年，彭時奏謂：“漢晉之時，道統無傳，所幸有專門之師講誦聖經，以詔學者，斯文賴以不墜。”此馬融、範寧諸人雖學行未純，亦不得而廢。○祭禮陸道威著《思辨錄》，欲於祭禮之中而寓立宗之意。謂古人最重宗子，然宗子欲統一族衆，無如祭法，文公《家禮》所載祭禮雖詳整有法，顧惟宗子而有官爵及富厚者方得行之，不能通諸貧士。又一歲四合族衆，繁重難舉，無差等隆殺之別。愚意欲仿古“族食世降一等”之意，定爲宗祭法。歲始則祭始祖，凡五服之外皆與，大宗主之。仲春則祭四代，以高祖爲主，曾祖以下分昭穆，居左右，合同高祖之衆，繼高之宗主之。仲夏則祭三代，以曾祖爲主，祖考則分昭穆居左右，合同曾祖之衆，繼曾之宗主之。仲秋則祭二代，以祖爲主，考妣居左昭位，合同祖之衆，繼祖之宗主之。仲冬則祭一代，以考爲主，合同父昆仲弟，繼稱之宗主之。皆宗子主祭，而其餘子則獻物以助祭。不惟愛敬各盡，而祖、考、高、曾隆殺有等，一從再從，遠近有別，似於古禮初無所偌。或曰：高、曾、祖、考祭則俱祭，古人具有成法，不當隨時加損。答之曰：凡禮皆以義起耳，《禮》有云“上殺，旁殺，下殺”，《中庸》言“親親之殺”，是古人於禮，凡事皆有等殺，況喪禮服制，父母皆服三年，而高祖則齊衰三月，是喪禮已有等殺，何獨於祭禮不可行乎？此雖創舉，恐不無補於風教也。

○女巫《周禮》女巫舞雩，但用之旱之時。使女巫舞旱祭者，崇陰也。《禮記·檀弓》：“歲旱，穆公召縣子而問曰：‘吾欲暴巫而奚若？’曰：‘天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎？’”此用女巫之證也。漢因秦滅學，祠祀用女巫，後魏郊天之禮，女巫升壇搖鼓，帝拜，後肅拜。杜歧公曰：“道武帝南平姑臧，東下山東，足爲雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等多是謀猷之士，少有通儒碩學，所以郊祀上帝，六宮及女巫預焉。”

《魏書·高祖紀》：延興二年二月乙巳，詔曰：“尼父稟達聖之姿，體生知之量，窮理盡性，道光四海。頃者淮徐未賓，廟隔非所，致令把典寢頓，禮章殄滅，遂使女巫妖覡，淫進非禮，殺牲歌舞，倡優狎，豈所以尊明神、敬聖道者也？自今以往，有祭孔子廟，制用酒脯而已，不聽婦女合雜，以祈非望之福。犯者以違制論。”《大金國志》：世宗大定二十六年二月，詔曰：“囊者邊場多事，南方未賓，致令孔廟頹落，禮典陵遲，女巫雜覡，淫祀違札。自今有祭孔廟，制用酒脯而已，犯者以違制論。”

《唐書·黎斡傳》：“代宗時，爲京兆尹。時大旱，斡造土龍，自與巫覡對舞。彌月不應，又禱孔子廟。帝笑曰：‘丘之禱久矣。’使毀土龍。”