淮南子

原道訓

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，衝而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明；弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微；山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛；日月以之明，星曆以之行；麟以之遊，鳳以之翔。

泰古二皇，得道之柄，立於中央；神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮；鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復帀；已雕已琢，還反於樸，無爲爲之而合於道，無爲言之而通乎德；恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性；神託於秋豪之末，而大宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行； 呴諭覆育，萬物羣生；潤於草木，浸於金石；禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥卵不毈；父無喪子之憂，兄無哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀；虹蜺不出，賊星不行；含德之所致也。

夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧；旋縣而不可究，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不下；益之而不衆，損之而不寡；斵之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可爲象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮；與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。

昔者馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲蜺；遊微霧，騖怳忽；歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景；扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰崑崙；排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天爲蓋，以地爲輿；四時爲馬，陰陽爲御；乘雲凌霄，與造化者俱；縱志舒節，以馳大區；可以步而步，可以驟而驟；令雨師灑道，使風伯塌塵；電以爲鞭策，雷以爲車輪；上游於霄雿之野，下出於無垠之門，劉覽偏照，復守以全；經營四隅，還反於樞。

故以天爲蓋，則無不覆也；以地爲輿，則無不載也；四時爲馬，則無不使也；陰陽爲御，則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八紘九野之形埒者，何也？執道要之柄，而遊於無窮之地。是故天下之事，不可爲也，因其自然而推之；萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應，而景不一設；叫呼彷彿，默然自得。人生而靜，天之性也；感而後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接，而好憎生焉。好憎成形而智誘於外，不能反己，而天理滅矣。故達於道者，不以人易天；外與物化，而內不失其情。至無而供 其求，時騁而要其宿；小大修短，各有其具；萬物之至，騰踊餚亂而不失其數。是以處上而民弗重，居前而衆弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

夫臨不而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數，猶不能與網署爭得也。射者杆烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也。張天下以爲之籠，因江海以爲之署，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳，繳不若無形之像。

夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仍之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。故機械之心藏於胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則衝生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。

夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之術也。離朱之明，察箴未於百步之外，不能見淵中之魚；師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也；修道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決讀也，因水以爲師；神農之播谷也，因苗以爲教。

夫萍樹根於水，木樹根於土；鳥排虛而飛，獸踱實而走；蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也，兩木相摩而然，金火相守而流；員者常轉，窾者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物；羽者嫗伏，毛者孕育；草木榮華，鳥獸卵胎；莫見其爲者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷；鷹鵰搏鷙。昆蟲蟄藏；草木注根，魚鱉湊淵，莫見其爲者，滅而無形。木處棒巢，水居窟穴；禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水；匈奴出穢裘，於、越生葛絺；各生所急，以備燥溼，各因所處，以禦寒暑，並得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉！

九疑炎南，陸事寡而水事衆，於是民人被髮文身，以像鱗蟲；短綣不絝，以便涉遊；短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁門之北，狄不穀食；賤長貴壯，俗尚氣力；人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也，今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁，故橘樹之江北，則化而爲枳；鴝鵒不過濟，貈渡汶而死；形性不可易，勢居不可移也。是故達於道者，反於清淨；究於物者，終於無爲。以恬養性，以漠處神，則入於天門。

所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有也雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧僞詐，所以俛仰於世人而與俗交者也。故牛歧蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道遊者也；隨人者，與俗交者也。夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。故聖人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不爲而成，精通於靈府，與造化者爲人。

夫善遊者溺，善騎者墮，各以其所好，反自爲禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾；與高辛爭爲帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕把。越王翳逃山穴，越人薰而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在聖；土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。

昔舜耕於歷山，期年，而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，期年，而漁者爭處湍瀨，以曲限深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德於心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎，未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故聖人內修其本，而不外飾其未；保其精神，偃其智故，漠然無爲而無不爲也，澹然無治也而無不治也。所謂無爲者，不先物爲也；所謂無不爲者，因物之所爲。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。

故得道者，志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能；恬然無慮，動不失時；與萬物回周旋轉，不爲先唱，感而應之。是故貴者必以賤爲號，而高者必以下爲基。託小以包大，在中以制外；行柔而剛，用弱而強；轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患扞難；力無不勝，敵無不凌；應化揆時，莫能害之，是故欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之；積於柔則剛，積於弱則強；觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至於若己者而同；柔勝出於己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者，生之幹也；而堅強者，死之徒也；先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。

何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死。故蘧伯玉年五十，而有四十九所非。何者？先者難爲知，而後者易爲攻也，先者上高，則後者攀之；先者逾下，則後者蹶之；先者頹陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。由此觀之，先者，則後者之弓矢質的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避，也。所謂後者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周於數而合於時也。夫執道理以耦變，先亦制後，後亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。

時之反側，間不容息；先之則太過，後之則不逮。夫日回而月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之壁而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先，柔弱以靜，舒安以定，攻大?堅，莫能與之爭。

天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測；修極於無窮，遠淪於無涯；息耗減益，通於不訾；上天則爲雨露，下地則爲潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成；大包羣生，而無好憎；澤及蚑蟯，而不求報；富贍天下而不既，德施百姓而不費；行而不可得窮極也，微則不可得把握也；擊之無創，刺之不傷；斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛，而不可靡散；利貫金石，強濟天下；動溶無形之域，而翱翔忽區之上，遭回川穀之間，而滔騰大荒之野；有餘不足與天地取與，授萬物而無所前後。是故無所私而無所公，靡濫振盪，與天地鴻洞；無所左而無所 右，蟠委錯紾，與萬物始終。是謂至德。

夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也，故老聃之言曰：“天下至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，人於無間。吾是以知無爲之有益。”夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子爲光，其孫爲水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。故有像之類，莫尊於水。出生入死，自無踱有，自有踱無，而以衰賤矣。

是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也。虛無恬愉者，萬物之用也；肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處；上通九天，下貫九野；員不中規，方不中矩；大渾而爲一葉，累而無根；懷囊天地，爲道關門；穆忞隱閔，純德獨存；佈施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛；天下爲之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五，而五色之變不可勝觀也，故音者，宮立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。

是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，衝而徐盈；澹兮其若深淵，泛兮其若浮雲。若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常後而先。

是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章；依道廢智，與民同出於公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜慾，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮爲治者，若心而無功。是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準循繩，曲因其當。

夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜慾者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘤，驚怖爲狂；優悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜慾不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通於神明。通於神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悻，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮；處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈；湫漻寂莫，爲天下梟。

大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。迫則能應，感則能動，物穆無窮，變無開像；優遊委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧。萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德，至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，未世有勢爲萬乘而日憂悲者。由此觀之，聖亡乎治人而在於得道；樂亡乎富貴而在於德和。知大己而小天下，則幾於道矣。

所謂樂者，豈必處京臺章華，遊雲夢沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷫鸘之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢爲樂，不以廉爲悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞，得道而肥，聖人不以身役物，不以欲滑和。是故其爲歡不忻忻，其爲悲不惙惙。萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨遺物而與道同出，是故有以自得之也。喬本之下，空穴之中，足以適情，無以自得也。雖以天下爲家，萬民爲臣妾，不足以養生也。能至於無樂者，則無不樂，無不樂則至極樂矣。

夫建鐘鼓，列管絃，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走大逐狡兔：此其爲樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內樂外，而以外樂內；樂作而喜，曲終而悲；悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得於中，稟授於外而以自飾也；不浸於肌膚，不俠於骨髓，不留於心志，不滯於五藏。故從外入者，無主於中，不止；從中出者，無應於外，不行。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者衆，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也，夫內不開於中而強學問者，不入於耳而不著於心，此何以異於聾者之歌也？效人爲之而無以自樂也，聲出於口，則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不耳勝其任矣。

故天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下也。所以然者何也？因天下而爲天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於我身。身得，則萬物備矣。徹於心術之論，則嗜慾好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。萬物玄同也，無非無是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之與我，豈有間哉！

夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已；自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎？

所謂自得者，全其身者也；全其身，則與道爲一矣。故雖遊於江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀《掉羽》《武》《象》之樂，耳聽滔朗奇麗《激》《抮》之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑圃之走獸，此齊民之所以淫泆流湎；聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉，側豁谷之間，隱於棒薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑爲樞；上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蔣；逍遙於廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所爲形植黎黑，憂悲而不得志也；聖人處之，不爲愁淬怨忽，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗爲寒暑燥溼變其聲哉！

是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化，而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情，處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可爲修，居卑不可爲短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮；處高而不機，持盈而不傾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強；平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康爲樂，不以慊爲悲；不以貴爲安，不以賤爲危；形神氣志，各居其宜，以隨天地之所爲。

夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則三者傷矣。是故聖人使人各處其位、守其職而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。

夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，替然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣爲之充而神爲之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所繫者，其行也足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者，以豪末爲宅也。

今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉！然而用之異也。失其所守之位而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形於連嶁列埒之門而蹪蹈於污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免爲人戮笑者，何也？形神相失也。故以神爲主者，形從而利；以形爲制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智，植於高世，則精神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。

是以天下時有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日犛者以老。是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。