《太平廣記》是古代文言小說的第一部總集。宋代人編的一部大書。全書500卷,目錄10卷,取材於漢代至宋初的野史傳說及道經﹑釋藏等爲主的雜著,屬於類書。宋代李昉﹑扈蒙﹑李穆、徐鉉、趙鄰幾、王克貞、宋白、呂文仲等12人奉宋太宗之命編纂。開始於太平興國二年(977年),次年(978年)完成。因成書於宋太平興國年間,和《太平御覽》同時編纂,所以叫做《太平廣記》。
馬腦 犀 月鏡 秦寶 珊瑚 四寶宮 延清室 玉如意 七寶鞭 犀導 玉清三寶
寶骨 紫羜羯 紫貝 魏生
馬腦
帝顓頊時。丹丘之國獻馬腦甕,以盛甘露。帝德所被,殊方入貢,以露充於廚也。馬腦石類也,南方者爲上。令善別者,馬死則扣其腦而視。其色如血者,則日行萬里,能騰飛空虛;腦色黃者,日行千里;腦色青者,嘶聞數百里外;腦色黑者,入水毛鬣不濡,日行五百里;腦色白者,多力而駑。今爲器多用赤色者。若是人功所制者,多不成器,成器亦拙。其國人聽馬鳴,別其腦色。(出王子年《拾遺》)
犀
犀牛,大約似牛而豬頭。腳似象。蹄有三甲。首有二角,一在額上爲兕犀;一在鼻上校小,爲胡帽犀。鼻上者皆窘束而花點少,多有奇文。牯犀亦有二角,皆爲毛犀,俱粟文,堪爲腰帶。千百犀中,或偶有通者。花點大小奇異,固無常定。有偏花路(明抄本、陳校本路作漏)者。有項花大而根花小者。謂之倒插通。此二種亦五色無常矣。若通白黑分明,花點奇異(“異”原作“差”,據明抄本改),則價計鉅萬,乃希世之寶也。又有墮羅犀,犀中最大,一株有重七八斤者,雲是牯牛額上者。必花多是撒頭豆點。色(“色”原作“也”,據明抄本改)深者堪爲銙;散而淺。即拍爲盤碟器皿之類。又有駭雞犀。(羣雞見之驚散)。闢塵犀(爲婦人簪梳,塵不着也)闢水犀、(雲此犀行於海水爲之開,置於霧之中不溼矣,“置”原作“色”,據明抄本改)、明犀,(處於暗室則有光明)。此數犀但聞其說,即不可得而見也。(出《嶺表異錄》)
月鏡
周靈王起處昆昭之臺,有侍臣萇弘,巧智如流,因而得侍。長夜宴樂,或俳諧儛笑,有殊俗之伎。百戲駢列,鍾石並奏。亦獻異方珍寶。有如玉之人,如龍之錦,亦有如鏡之石,如石之鏡。此石色白如月,照面如雪,謂之月鏡。玉人皆有機類,自能轉動,謂之機妍。萇弘言於王曰:“聖德所招也。”故周人以弘媚諂而卒殺之。流血成石,或言成璧,不見其屍矣。(出王子年《拾遺》)
秦寶
漢高祖初入咸陽宮,周行府庫。金玉珍寶,不可稱言。其所驚異者,有玉五支燈,高七尺五寸,下作蟠螭,以口銜燈。燈燃則鱗甲皆動,煥炳若列星而盈室焉。復鑄銅人十二枚,皆高三尺,列在一筵上。琹築笙竽,各有所執。皆結華彩,若生人。筵下有二銅管,上口高數尺,出筵後。其一管空,一管內有繩,大如指。使一人吹空管,一人紐繩,則琹築笙竽皆作,與真樂不異焉。玉琹長六尺,上安十三絃,二十六徽,皆用七寶飾之,銘曰璵璠之樂。玉笛長二尺三寸,六孔,吹之則見車馬山林,隱嶙相次(“次”原作“攻”,據明抄本改),吹息則不復見,銘曰昭華之管。有方鏡,廣四尺,高五尺九寸,表裏洞明。人直來照之,影則倒見;以手掩心而來,即見腸胃五臟。歷歷無疑。人有疾病在內者,則掩心而照之,必知病之所在。又女子有邪心,則膽張心動。秦始皇帝常以照宮人,膽張心動,則殺之也。高祖悉封閉,以待項羽。羽並將以東。後不知所在。(出《西京雜記》)
珊瑚
漢宮積草池中,有珊瑚,高一丈二尺,一本三柯。上有四百六十三條。是南越王趙佗所獻,號曰烽火樹。夜有光,常欲然。(出《西京雜記》)
又鬱林郡有珊瑚市,海客市珊瑚處也。珊瑚碧色,一株株數十枝,枝間無葉。大者高五六尺,尤小者尺餘。蛟人云,海上有珊瑚宮。漢元封二年,鬱林郡獻珊瑚婦人,帝命植於殿前,謂之女珊瑚。忽柯葉甚茂,至靈帝時樹死,鹹以爲漢室將衰之徵也。(出《述異記》)
又柫箖國海,去都城二千里,有飛橋。渡海而西,至且蘭國。自且蘭有積石,積石南有大海。海中珊瑚生於水底。大船載鐵網下海中,初生之時,漸漸似菌。經一年,挺出網目間,變作黃色,支格交錯。小(“小”原作“高”,據明抄本改)者三尺,大者丈餘。三年色青。以(“以”原作“似”,據明抄本改)鐵鈔發其根,於舶上爲絞車,舉鐵網而出之。故名其所爲珊瑚洲。久而不採,卻蠹爛糜朽。(出《洽聞記》)
四寶宮
武帝爲七寶牀、雜寶按屏風、雜寶帳,設於桂宮。時人謂之四寶宮。(出《拾遺錄》)
延清室
董偃常臥延清之室,以畫石爲牀,蓋石文如畫也。石體盛輕,出郅支國。上設紫琉璃帳,火齊屏風,列靈麻之燭,以紫玉爲盤。如屈龍,皆雜寶飾之。視者於戶外扇偃。偃曰:“玉石豈須扇而後清涼耶?”侍者屏扇,以手摹之,方知有屏風也。偃又以玉精爲盤,貯冰於膝前。玉精與冰同潔徹,侍者言以冰無盤,必融(“融”原作“翮”,據明抄本改)溼席,乃和玉盤拂之。落階下,冰玉俱碎。偃更以爲樂。此玉精千塗國所貢也,武帝以此賜偃。哀平之世,民皆猶有此器,而多殘破。王莽之世,不復知所在。(出《拾遺錄》)
玉如意
吳孫權時,有掘得銅匣,長二尺七寸,以琉璃爲蓋。又一白玉如意。所執處皆刻龍虎及蟬形。莫能識其由。使人問綜。綜,博物者也。曰:“昔秦皇以金陵有天子氣,平諸山阜,處處埋寶,以當王氣。”此蓋是乎?(出《酉陽雜俎》)
七寶鞭
晉明帝單騎潛入,窺王敦營。敦覺,使騎追之。帝奔。仍以七寶鞭顧逆旅嫗,扇馬屎。王敦追之人,見馬屎,以爲帝去已遠。仍寶鞭,不復前追。(出《中說》,黃本作“出《世說》”)
犀導
晉東海蔣潛,嘗至不其縣。見林下踣一屍,已臭爛。烏來食之。輒見一小兒,長三尺許,來驅烏。烏乃起。如此非一。潛異之,乃就看之。見死人頭上著通天犀導,價數萬錢,乃拔取之。既去,衆烏爭集,無復驅者。潛後以此導上晉武陵王。王薨。以襯衆僧。王武剛以九萬錢買之。後落褚太宰處。褚以餉齊故丞相豫章王。王死後。內人江夫人遂斷以爲釵。每夜,輒見一兒繞牀頭啼叫雲:“何爲見屠割?必當相報:終不獨受枉酷。”江夫人惡之。月餘遂薨。(出《續齊諧記》)
玉清三寶
杜陵韋弇,字景昭。開元中,舉進士第,寓遊於蜀。蜀多勝地。會春末,弇與其友數輩,爲花酒宴。雖夜不殆。一日,有請者曰:“郡南去十里,有鄭氏亭,亭起苑中,真塵外境也。願偕去。”弇聞其說,喜甚,遂與俱南。出十里,得鄭氏亭。端空危危,橫然四峙,門用花闢,砌用煙矗。弇望之不暇他視。真所謂塵外境也。使者揖弇入。既入,見亭上有神仙十數,皆極色也。凝立若佇,半掉雲袂,飄飄然。其侍列左右者,亦十數。紋繡杳眇,殆不可識。有一人望弇而語曰:“韋進士來。”命左右請上亭。斜欄層去,既上且拜。羣仙喜曰:“君不聞劉阮事乎?今日亦如是。願奉一醉,將盡春色。君以爲何如?”弇謝曰:“不意今日得爲劉阮,幸何甚哉!然則次爲何所?女郎又何爲者?願一聞知。”羣仙曰:“我玉清之女也,居於此久矣。此乃玉清宮也。向聞君爲下第進士,寓遊至此,將以一言奉請,又懼君子不顧,且貽其辱。是以假鄭氏之亭以命君。果副吾志。雖然,此仙府也。雖雲不可滯世間人,君居之,固無損耳。幸不以爲疑。”即命酒樂宴亭中,絲竹盡舉,飄然泠然,凌玄越冥,不爲人間聲曲。酒既酣,羣仙曰:“吾聞唐天子尚神仙。吾有新樂一曲,曰‘紫雲’,願授聖主。君唐人也,爲吾傳之一進,可乎?”曰:“弇一儒也,在長安中,徒爲區區於塵土間,望天子門且不可見之,又非知音者,曷能致是?”羣仙曰:“君既不能,吾將以夢傳於天子可也。”又曰:“吾有三寶,將以贈君。能使君富敵王侯,君其受(“受”字原闕。據明抄本、許本補。)之!”乃命左右取其寶。始出一杯,其色碧而光瑩洞澈。顧謂弇曰:“碧瑤杯也。”又出一枕,似玉微紅,曰紅蕤(“曰紅蕤”三字原作“麩”。據陳校本改。)枕也。又出一小函,其色紫,亦似玉,而瑩澈則過之,曰紫玉函也。已而皆授弇。弇拜謝別去。行未及一里,回望其亭,茫然無有。弇異之,亦竟不知何所也。遂挈其寶還長安。明年下第,東遊至廣陵,因以其寶集於廣陵市。有胡人見而拜曰:“此天下之奇寶也。雖千萬年,人無得者。君何得而有?”弇以告之。因問曰:“此何寶乎?”曰:“乃玉清真三寶也。”遂以數千萬爲值而易之。弇由是建甲第,居廣陵中爲豪士。竟卒於白衣也。(出《宣室志》)
寶骨
長安平康坊菩提寺,緣李林甫宅在東,故建鐘樓於西。寺內有郭令玳瑁鞭,及郭令王夫人七寶帳。寺主元意,多識故事。雲,李相每至生日,常轉請此寺僧,就宅設齋。有一僧嘗贊佛,施鞍一具,賣之,價直七萬。又僧廣有聲,口經數年,次當贊佛。因極祝林甫功德,冀獲厚襯。畢,簾下出彩篚;香羅帊籍一物,如朽釘,長數寸。僧歸,大失所望,慚惋數日。且意大臣不容欺已,遂攜至西市,示於胡商,索價一千。胡見之,大笑曰:“未也。”更極意言之,加至五百千。胡人曰:“此寶價直一千萬。”遂與之。僧訪其名。曰:“此寶骨也。”(出《酉陽雜俎》)
紫羜羯
乾元中,國家以克復二京,糧餉不給。監察御史康雲間,爲江淮度支。率諸江淮商旅百姓五分之一,以補時用。洪州,江淮之間一都會也,雲間令錄事參軍李惟燕典其事。有一僧人,請率百萬。乃於腋下取一(“一僧人”至“取一”十三字原“作波斯胡人者率一萬五千貫腋下”,據明抄本改)小瓶。大如合拳。問其所實。詭不實對(明抄本“實”作“肯”,原本“對”下有“請率百萬”四字,據明抄本刪),惟燕以所納給衆,難違其言,詐驚曰:“上人安得此物?必貨此,當不違價。”有波斯胡人見之如其價以市之而去,(“有波斯”至“而去”十五字原作“僧試求五千而去”。據明抄本改)胡人至揚州。長史鄧景山知其事,以問胡。胡云:“瓶中是紫羜羯。人得之者,爲鬼神所護,入火不燒,涉水不溺。有其物而無其價,非明珠雜貨寶所能及也。”又率胡人一萬貫。胡樂輸其財,而不爲恨。瓶中有珠十二顆。(出《廣異記》)
紫貝
紫貝即砑螺也。儋振夷黎海畔,採以爲貨。《南越志》雲:“土產大貝,即紫貝也。”(出《嶺表錄異》)
魏生
唐安史定後,有魏生者,少以勳戚,歷任王友,家財累萬。然其交結不軌之徒,由是窮匱,爲士旅所擯。因避亂,將妻入嶺南。數年,方寧後歸。舟行至虔州界,因暴雨息後,登岸肆目。忽於砂磧間,見一地,氣直上衝數十丈。從而尋之,石間見石片如手掌大,狀如甕片,又類如石,半青半赤,甚辨焉。試取以歸,致之書篋。及至家,故舊蕩盡,無財賄以求敘錄,假屋以居。市肆多賈客胡人等。舊相識者哀之,皆分以財帛。嘗因胡客自爲寶會。胡客法:每年一度與鄉人大會,名閱寶物。寶物多者,戴帽居於坐上,其餘以次分列。召生觀焉。生忽憶所拾得物,取懷之而去。亦不敢先言之,坐於席末。食訖,諸胡出寶。上坐者出明珠四,其大逾徑寸。餘胡皆起,稽首禮拜。其次以下所出者,或三或二,悉是寶。至坐末,諸胡鹹笑,戲謂生:“君亦有寶否?”生曰:“有之。”遂所出懷以示之,而自笑。三十餘胡皆起,扶生於座首,禮拜各足。生初爲見謔,不勝慚悚。後知誠意,大驚異。其老胡見此石,亦有泣者。衆遂求生,請市此寶,恣其所索。生遂大言,索百萬。衆皆怒之,“何故辱吾此寶?”加至千萬乃已。潛問胡:“此寶名何?”胡云:“此是某本國之寶。因亂遂失之,已經三十餘年。我王求募之,雲,獲者拜國相。此歸皆獲厚賞,豈止於數百萬哉?”問其所用。雲:“此寶母也。但每月望,王自出海岸,設壇致祭之,以此置壇上。一夕,明珠寶貝等皆自聚。故名‘寶母’也。”生得財倍其先資也。(出《原化記》)