《通玄真經》即《文子》。12卷。唐徐靈府撰。文子學派思想尚陽。唐玄宗於天寶元年(742)詔封文子爲通玄真人,尊《文子》一書爲《通玄真經》,道教奉爲“四子”真經之一。北魏李暹注《文子》稱,計然就是文子。文子是春秋時人,屬道家系統,著有《文子》一書。唐玄宗美其名曰《通玄真經》,爲道教四部聖典之一。柳宗元始疑其僞,千年來遂質疑不斷。1973年河北省定縣八角廊村40號漢墓出土大批竹簡,其中就包括《文子》一書。這段公案才告一段落。《文子·上德》篇有明顯的《易傳》特色。《上德》解易與《彖》《象》爲同一思想脈絡的發展。
上德,謂當時之君有德者也。夫三代之道廢,五霸之德衰,故宜修德以匡天下,有功可見,有德可尊,故曰上德者也。
老子曰:主者國之心也,心治則百節皆安,心擾則百節皆亂。治國在君明,明則萬姓樂其業。治身在心正,正則百節安其所也。故其身治者,支體相遺也;無疾苦也。其國治者,君臣相忘也。無憂虞也。
老子曰:學於常樅,老子之師,姓常,名樅。老子自說受教於師,師之言如是,不文者。見舌而守柔,見古道皆守雌柔。古字亦作舌字,亦柔也。仰視屋樹,惜光陰不駐也。退而因川,嘆逝者不息也。觀影而知持後,不先物爲。故聖人虛無因循,常後而不先,譬若積薪,燎後者處上。後即先,下即上,物之常然。夫求先於人,即不能先也。
老子曰:鳴鐸以聲自毀,膏燭以明自煎,虎豹之文來射,猨狖之捷來格,故勇武以強梁死,辯士以智能困,能以智知,未能以智不知。此以能自害,不能以不能自全。以智自賊,不能以不智自存也。故勇於一能,察於一辭,可與曲說,未可與廣應。持匹夫之勇,未能御衆,執一隅之說,非通途論。
老子曰:道以無有爲體,體道虛無,所謂微妙。視之不見其形,聽之不聞其聲,謂之幽冥。幽冥者所以論道,而非道也。猶筌者取魚而非魚,言者論道而非道也。夫道者,內視而自反,反聽內視,自得於身也。故人不小覺,不大迷,不小惠,不大愚,執熒耀而方太陽,非迷者若何,持燕石而比和王,非愚若何也。莫鑑於流潦,而鑑於止水,以其內保之止而不外蕩。心塵外蕩,則流濁而常昏;水性內虛,因其止而自鑑。月望日奪光,陰不可以承陽,日出星不見,不能與之爭光。末不可以強於本,枝不可以大於幹,上重下輕,其覆必易。此意言大君有命,小人勿用,若用之,猶陰奪陽,星奪日光,宜本末相用,各得當位則無傾危之患,顛覆之禍。一淵不兩蛟,一雌不二雄,一即定,兩即爭。君主一,則國安,人主一,則心泰。玉在山而草木潤,珠生淵而岸不枯。山川韞珠玉而潤媚,君子積道德以光輝也。蚯蚓無筋骨之強,爪牙之利,上食堁,下飲黃泉,用心一也。蚯蚓飢則食土,渴則飲水,言無異慮,而不假筋骨爪牙之用。人一心守道,亦何假名利,然後稱意也。清之爲明,杯水可見眸子,濁之爲害,河水不見太山。清明雖小,可以見毫髮,昏濁雖大,不能見山嶽。蘭芷不爲莫服而不芳;舟浮江海,不爲莫乘而沉;君子行道,不爲莫知而止,性之有也。蘭芷之芳性也。不得不芳,君子爲善道,不可不行。以清入濁,必困辱,以濁入清,必覆傾。賢愚不併立,清濁不同器。天二炁即成虹,地二炁即泄藏,人二炁即生病。三才之道,所貴生之。陰陽不能常,且冬且夏,月不知晝,日不知夜。冬夏不可差跌,晝夜不相干犯。川廣者魚大,山高者木修,地廣者德厚。川不廣,不能生巨鱗,智不周,不能達至理。故知非厚德,不能深知而遠見。故魚不可以無餌釣,獸不可以空器召。物不可以端然至,道不可以無人弘。山有猛獸,林木爲之不斬;園有螫蟲,葵藿爲之不採;國有賢臣,折衝千里。猛獸螫蟲,猶庇及草木,賢人君子,自然輔佑君民也。通於道者若車軸轉於轂中,不運於己,與之致於千里,終而復始,轉於無窮之原也。前已釋矣。故舉枉與直,何如不得,舉直與枉,勿與遂往。以釋符言篇也。有鳥將來,張羅而待之,得鳥者羅之一目,今爲一目之羅,則無時得鳥。任一人之才,難以御衆。一目之羅,無由獲鳥。故事或不可前規,物或不可預慮,故聖人畜道待時也。夫聖人其行也天,其動也時,未至即守道,時之來即修之。文王之興周道,高祖之盛漢業也。欲致魚者先通谷,欲來鳥者先樹木,水積而魚聚,木茂而鳥集,爲魚得者,非挈而入淵也。爲猨得者,非負而上木也,縱之所利而已。夫君臣相爲用也,由魚之投水,鳥之依林,縱其所利,不召而來。明君處世,而忠賢自至也。足所踐者淺,然待所不踐而後能行,心所知者褊,然待所不知而後能明。足其所踐者少,其不踐者多。心所知者寡,其不知者衆。以不用而能成其用,不知而能全其知也。川竭而谷虛,丘夷而淵塞,脣亡而齒寒,河水深,而壤在山。此善言君民相倚,猶山川相通,河水深則膏潤在山,君厚斂則民貨財匱乏。上有所求,下有所竭。民力殫而君位危,則脣亡齒寒之義者是也。水靜則清,清則平,平則易,易則見物之形,形不可並,故可以爲正。夫元首既明,猶止水之清。深鑑物情,善惡之狀無逃;幽察人情,平和之政,斯布之也。使葉落者,風搖之也,使水濁者,物撓之也。風不搖而葉自落,物常撓而水自清,未之有也。璧鍰之器,礛之功也。鏌鋣斷割,砥礪之力也。言良玉寶劍,雖有美質,終假砥礪之功,方成乎奇器。君子賢人,雖有才質,終假師匠,方成其業也。虻與驥致千里而不飛,無裹糧之資而不飢。國所託者賢,則所存者大。坐而無憂。物所附者良,則所致也遠,疾而不勞狡兔得而獵犬烹,必然之勢。高鳥盡而良弓藏,不見用也。名成功遂身退,天道然也。審進退之宜,盡窮通之數,抱道守德,全身保名,可謂賢也。怒出於不怒,爲出於不爲,視於無有,則得所見,聽於無聲,則得所聞。人之性本無怒,怒出於有事。人之性本無爲,爲出於有欲。知怒之爲過,爲之是非,故內視見於無形,反聽致於無聲者,謂卻照本性,而無聲無形,無怒無爲,所貴見於無非,謂見於有也。飛鳥反鄉,兔走歸窟,狐死首丘,寒螿得木,各依其所生也。物不忘本,人或違道。水火相憎,鼎鬲在其間,五味以和;骨肉相愛也,讒人間之,父子相危也。言物性有相反,雖水火相攻,用之有方則致和,父子相愛,讒慝間之則見疑。賢者不可不察也。犬豕不擇器而食,俞肥其體,故近死。此明小人苟希名利,雖且貴而終否;賢者畜道待時,雖暫否而終泰也。鳳凰翔於千仞莫之能致,椎固百內而不能自椽,陟壞切。未詳。目見百步之外而不能見其眥。希大者亡其細,見遠者遺其近。因高爲山,即安而不危,因下爲淵,即深而魚鱉歸焉。因其所易,人不勞而自成。利其所習,物不召而自至。溝池潦即溢,旱即枯,河海之源,淵深而不竭。蓄之則不盈,流之則不竭,未聞有枯溢之患者,淵深然也。鱉無耳而目不可以蔽,精於明也,瞽無目而耳不可以蔽,精於聰也。各利一原,莫能相假。混混之水濁,可以濯吾足乎,泠泠之水清,可以濯吾纓乎。言清濁無遺,賢愚並用,但量能授任,稱物隨機也。音藥。之爲縞也,或爲冠,或爲。音未。言所用不定也。冠則戴枝之,則足蹍之。無乖其分,各全其要。金之勢勝木,一刃不能殘一林;土之勢勝水,一掬不能塞江河;水之勢勝火,一酌不能救一車之薪。諭一人之直,不能移衆枉,任一人之智,不能化羣迷也。冬有雷,夏有雹,寒暑不變其節,霜雪麃麃,碑休切。義鹿乙。日出而流。冬雷夏雹,寒暑不能全其節。太陽曰照,霜雪不能固其質也。傾易覆也,倚易軵也,幾易助也,溼易雨也。賢者親善,愚者親惡,其勢易軵,其事易染也。蘭芷以芳,不得見霜,蟾蜍闢兵,壽在五月之望。斯皆有用而見害,曷若無名以全身。案萬畢術,蟾蜍五月中,殺之塗五兵,入軍陣而不傷。精泄者中易殘。精華髮於內,而枝幹凋於外也。華非時者不可食。物非時而食必病,財非義而取必害。舌之與齒,孰先弊焉,繩之與矢,孰先直焉。剛者雖堅而致弊,柔者雖屈而正物。使影曲者形也,使響濁者聲也。形端必無曲影,言善必無惡響。與死同病者,難爲良醫,與亡國同道者,不可爲忠謀。必死之病,醫雖良而不救。必亡之國,臣雖忠而難存。使倡吹竽,使工捻竅,雖中節不可使決,君形亡焉。倡樂人也。工,制器人也。蓋言倡者吹竽,工者捻竅。曲節雖中律,終動用相違,心乎莫應,何能所決,言其主君形忘也。聾者不歌無以自樂,盲者不觀無以接物,聲不通於耳,絕想其樂,色不見其目,息觀於心。步於林者,不得直道,行於險者,不得履繩。步林不求阡陌,務於通足。履險不循規矩,事在濟危也。海內其所出,故能大,生而不絕,用而無窮,故爲大也。日不併出,狐不二雄,神龍不匹,猛獸不羣,驚鳥不雙。斯皆獨立不羣,故能爲百獸衆禽之長也。蓋非撩不蔽日,輪非輻不追疾,撩輪未足恃也。言事物相假,不可偏任也。張弓而射,非弦不能發,發矢之爲射,十分之一。弓雖勁,無弦不能中的。君雖聖,非臣無以濟於業。及爲射者甚衆,至於求中者十分無一,猶幹祿者不少,至於求賢者萬分無二。飢馬在廄,漠然無聲,投芻其旁,爭心乃生。乏芻豢者,投之乃爭。渴名位者,居之必競,故君子讓其祿,小人競其位也。三寸之管無當,天下不能滿,十石而有塞,百鬥而足。喻貪者無厭而莫足由器之無底而難滿。循繩而斷即不過,懸衡而量即不差,懸古法以類,有時而遂,杖格之屬,有時而施,是而行之謂之斷,非而行之謂之亂。循繩而動,物不能越,懸衡而制,事無不當。古今既殊,法度亦異,適時而治,滯方則亂。農夫勞而君子養,愚者言而智者擇。耕也勞在其中,學也祿在其中。見之明白,處之如玉石,見之黯烏感切。黣音昧。必留其謀。事理明白,居然可分,固無疑焉。聞見鹵莽,自難情曉,宜留謀矣。百星之明,不如一月之光,十牖畢開,不如一戶之明,小人雖多,不足可任,賢士雖寡,得一有餘。文王得呂望,高祖得子房,其在多乎?蝮蛇不可爲足,虎不可爲翼。人無全能,物不雙美。今有六尺之席,臥而越之,下才不難,立而踰之,上纔不易,勢施異也。明人才不等也,於彼則通,於此則塞,所能有異故也。助祭者得嘗,救鬥者得傷,見善蒙惠,遇惡有傷,而況躬行。蔽於不祥之木,爲雷霆所撲。蔽不祥之木,而天威難逭,匿不善之人,而國法必誅也。日月欲明,浮雲蔽之;河水欲清,沙土穢之;叢蘭欲修,秋風敗之;人性慾平,嗜慾害之;蒙塵而欲無咪,不可得絜。處昏翳之間,何以見明?居嗜慾之場,必從所染。霜霰交下,蘭蕙難以保其芳,沙壤汩流,河源無以全其絜。黃金龜紐,賢者以爲佩,土壤布地,能者以爲富。不識所用,雖金玉以爲糞土;苟知所施,雖土壤以爲珠玉。故與弱者金玉,不如與之尺素。弱,謂愚弱也。與之尺素或可保,與之金玉則爲害。猶小人不可處大位,必置危亡也。轂虛而中立三十輻,各盡其力,使一軸獨入,衆輻皆棄,何近遠之能至。爲車者必假衆輻,求致遠之用;治國者亦藉羣才,保久安之業。橘柚有鄉,崔葦有叢,獸同足者相從遊,鳥同翼者相從翔。同氣相召,同類相求。欲觀九州之地,足無千里之行,無政教之原,而欲爲萬民上者,難矣。觀乎九域,豈不行而至?御萬機,豈無道而居之也?兇兇者獲,提提者射。兇兇,惡也。提提,羣也。言羣惡相聚,必被中傷,爲人誅獲也。提,音時。故大白若辱,廣德若不足。明唯白着,故似屈辱。德不外揚,有若屈少。君子有酒,言其過量。小人鞭缶,雖不可好,亦可以醜。言君子飲酒之過,小人鞭缶爲誡,在小人由不可好,君子固可爲醜也。人之性便衣綿帛,或射之即被甲,爲所不便,以得其便也。禦寒即假繒纊,臨兵即被甲冑。相時而動,以取其便,人之情也。三十輻共一轂,各直一鑿,不得相入,猶人臣各守其職也。此意不殊前解。善用人者,若蚈音賢。之足,衆而不相害,若舌之與齒,堅柔相磨而不相敗。蚈,百足蟲也。言人善用衆者,其由蚈乎?舌之與齒,剛柔並任,愚智鹹收。使各循其分,不失其才也。石生而堅,芷生而芳,少而有之,長而逾明。此原其性也,石堅芷芳,由賢者明,愚者暗。是知堅芳不可奪,愚闇亦莫移,少而有之,長而彌篤者故也。扶之與提,謝之與讓,得之與失,諾之與己,相去千里。此言邈然縣殊,孰雲一致者也?再生者不獲華,太早者不須霜而落。再榮不實,陽極自零污其準,粉其顙,準,鼻也。鼻有污而粉其顙,猶手有疾而治其足,事非常也。腐鼠在阼,燒薰於堂,入水而增濡,懷臭而求芳,雖善者不能爲工。腐鼠猶奸佞也。言君暱近佞人,而求國之治,猶入水致溺,挾臭求芳,薰鼠燒堂,其禍不小也。冬冰可折,夏木可結,時難得而易失。光陰可惜,時命難遭,諭君子俟時而動,不可失之也。木方盛終日採之而復生,秋風下霜,一夕而零。言人建功成業,不可後時。質的張而矢射集,林木茂而斧斤入非或召之也,形勢之所致。質的不求中而矢射集,村幹不祈用而剪伐至,自然之勢。乳犬之噬虎,伏雞之搏狸,恩之所加,不量其力。顧恩育者,所以不覺忘生。夫待利而登溺者,必將以利溺之矣。舟能浮能沉,愚者不知足焉。舟因水而浮,亦能沉之。人因利而生,亦能溺之。唯審止足之分,庶免沉溺之禍。驥驅之不進,引之不止,人君不以求道里。民疲已極,君斂無厭,驥困更驅,難規遠路。水雖平必有波,衡雖正必有差,尺雖齊必有危。非規矩不能定方圓,非準繩無以正曲直,用規矩者,亦有規矩之心。上立平正之法,下生乖越之分者,是由波生平水,正起差心,兆乎愛憎,跡生禍亂,非君上無法制,而臣下失其規矩者也。太山之高,倍而不見,秋毫之末,視之可察。所向正秋毫,雖小可察,所行背太山,雖大不可見也。竹木有火,不鑽不薰;土中有水,不掘不出。木藏於火,土藏於水,不鑽不掘,必不能出。道在於人,不學不知。矢之疾不過二里,跬步不休,跛鱉千里。累塊不止,丘山從成。凡爲學者,非貴疾於初心,所美久於其道,則千里可至,丘山必成也。臨河欲魚,不若歸而織網。河之有魚,取之在網。人之有道,取之在心。弓先調而後求勁,馬先順而後求良,人先信而後求能。明此三者之由,可察萬機之要也。巧冶不能消木,良匠不能斲冰,物有不可,如之何君子不留意。非可治之物,不能成其器,雖有良匠,無所施其功。非可道之人,不能回其操,雖有聖人,無由諭其意也。使人無渡河,可,使河無波,不可。言河必有波,世必有禍;使人不犯禍則易,使河無波即難。無曰不辜,甑終不墮井矣。辜,罪也。言人所獲戾,非謂無辜。甑終不墮井,安得無出也。刺我行者欲我交,呰我貨者欲我市。欲動於中,見形於外。行一棋不足以見知,彈一弦不足以爲悲。一惹,裁通,未能盡理。一弦始張,何足稱妙。今有一炭然,掇之爛指相近也萬石俱薰,去之十步而不死。同氣而異積也,有榮華者,必有愁悴。榮枯迭興,衰樂相反。上有羅紈,下必有麻。浮費切。君上驕侈,以輕綺羅,下民凍餒,不周於衣食。爲人君,可不察焉?木大者根瞿,音衢,山高者基扶。君以民爲本,高以下爲基。
老子曰:鼓不藏聲,故能有聲;鏡不沒形,故能有形。鼓不藏聲,鏡不藏形,故能有聲有形也。金石有聲,不動不鳴;管簫有音,不吹無聲。金石簫管,不能自鳴,皆因吹擊乃能有聲。由人皆稟道德,不學終不成者也。是以聖人內藏,不爲物唱,事來而制,物至而應。聖人言不妄發,事不虛應。天行不已,終而復始,故能長久。輪得其所轉,故能致遠。天行者神而莫測,運乎無窮故也。天行一不差,故無過矣。天氣下,地氣上,陰陽交通,萬物齊同。天行一而不差,君守政而無失。故得天地交暢,庶物鹹遂,君臣說睦,上下康乂也。君子用事,小人消亡,天地之道也。去邪任賢,合於天地,道也。天氣不下,地氣不上,陰陽不通,萬物不昌,小人得勢,君子消亡,五穀不植,道德內藏。天地之氣不交,陰陽之氣不通。由世主道德不用,奸佞並行,小人居位,君子在野,使萬物不昌而五穀不成。天之道,裒多益寡,地之道,損高益下,天地之道。鬼神之道,驕溢與下,時驕溢之性,與謙下之人。人之道,多者不與,不增有者。聖人之道,卑而莫能上也。終不爲上,故人尊也。天明日明,而後能照四方,君明臣明,域中乃安,域有四明,乃能長久。明其施明者,明其化也。四明既備,萬姓俱化。天道爲文,日月星辰。地道爲理,山澤江海。一爲之和,融乎衝氣。時爲之使,應而不亂。以成萬物,命之曰道。生畜萬物,不自爲宰,故名曰道者也。大道坦坦,去身不遠,修之於身,其德乃真,修之於物,其德不絕,內修其真謂之真,外育於物謂之德。天覆萬物,施其德而養之,與而不取,故精神歸焉。與而不取者上德也,是以有德。高莫高於天也,下莫下於澤也,天高澤下,聖人法之,尊卑有敘,天下定矣。卑高以陳,貴賤位矣。地載萬物而長之,與而取之,故骨骸歸焉。與而取者下德也,下德不失德,是以無德。不取者,謂天生萬物,但養畜之,不取其材,故精神歸於上。終有德而取者,謂地生萬物一,雖成孰之,而復其質,故骨骸歸於下,是爲無德也。地承天,故定寧,地定寧,萬物形,地廣厚,萬物聚,定寧無不載,廣厚無不容。地勢深厚,水泉入聚,地道方廣,故能久久長,聖人法之,德無不容。言天地相承,以致廣厚。君臣相信,故能治和。陰難陽,萬物昌;陽復陰萬物湛。物昌無不贍也,物湛無不樂也,物樂則無不治矣。陰害物,陽自屈,陰進陽退,小人得勢,君子避害,矢道然也。陽制於陰,則天下和治,臣勝於君,則小人在位也。陽氣動,萬物緩而得其所,是以聖人順陽道。夫順物者物亦順之,逆物者物亦逆之,故不失物之情性。洿音烏。澤盈,萬物節成;洿澤枯,萬物荂。故雨澤不行,天下荒亡,陽上而復下,故爲萬物主。不長有,故能終而復始,終而復始故能長久;能長久,故爲天下母。聖人順天之道,無爲長久;逆物之情,有位莫守。陽氣畜而後能施,陰氣積而後能化,未有不畜積而後能化者也。故聖人慎所積。積德來慶,積惡致亡。陽滅陰,萬物肥;陰滅陽,萬物衰。故王公尚陽道則萬物昌,尚陰道則天下亡。陽者,正也,生也,故物肥。肥者則昌;陰者邪也,死也,故物衰。衰者即亡。陽不下陰,則萬物不成,君不下臣,德化不行,故君下臣則聰明,不下臣則暗聾。君非至聖,不能下臣,臣非至賢,不能弼君。虞舜屈伯成,文王師尚父,可謂聰明。日出於地,萬物蕃息,王公居民上,以明道德,日入於地,萬物休息,小人居民,上萬物逃匿。謂陽不下陰,則萬物不昌;君不下臣,則萬物藏也。雷之動也,萬物啓,雨之潤也,萬物解,大人施行,有似於此。陰陽之動有常節,大人之動不極物。大人之盛也,如春之雷。其發令也,如暄之風。皆聾和氣順,故不極物。雷動地,萬物緩,風搖樹,草木敗。大人去惡就善,民不遠徒,故民有去就也,去尤甚,就少愈。且大人有善,百姓交歸。若太王之去邠,何遠哉?風不動,火不出,大人不言,小人無述。火之出也,必待薪,大人之言,必有信。有信而真,何往不成?火出而薪傳;言發而信行。故知大人之言,其行也往而不追,其信也有若四時。河水深,壤在山,丘陵高,下入淵,陽氣盛,變爲陰,陰氣盛,變爲陽,故欲不可盈,樂不可極。天之道神高舉下,唯節慾全和,以順天理,不使至極。忿無惡言,怒無作色,是謂計得。雖忿怒未忘,而惡言悖色。不形於外,是計得於中,鎮之以道也。火上炎,水下流,聖人之道,以類相求,聖人偯。音依。陽天下和同,偯陰天下溺沉。偯陽者,親忠良,故和同。偯陰者,親奸佞,故沉溺。
老子曰:積薄成厚,積卑成高,君子日汲汲以成輝,小人日快快以至辱。君子勤身以修道,日益暉光。小人乘閽以快意,終致困辱。其消息也,雖未能見,故見善如不及,宿不善如不祥。苟向善,雖過無怨;苟不向善,雖忠來惡,故怨人不如自怨,勉求諸人,不如求諸己。聲自召也,類自求也,名自命也,人自官也,無非己者。操銳以刺,操刃以擊,何怨於人?故君子慎其微。慎微,言不在大也。苟向善,則福不因人,勉求諸己。苟不向善,則禍歸於身,何怨於人?不善猶操刃自割,積火自澆,又誰咎之者也?萬物負陰而抱陽,衝氣以爲和,和居中央,是以木實生於心,草實生於莢,卵胎生於中央,不卵不胎,生而須時。物殊類異,言其爲生,皆自中和而成質,其自加卵。而因變化所爲者,即須時而有也。地平則水不流,輕重均則衡不傾。地平,水無奔馳之勢,衡均,則物無輕重之偏。物之生化也,有感以然。萬物之生,各有所感,非徒然也。
老子曰:山致其高,而云雨起焉,水致其深,而蛟龍生焉。君子致其道,而德澤流焉。夫有陰德者,必有陽報,有隱行者,必有昭名。山之靈者,必降雲雨。道之高者,必施德澤。未有不先行其事,而後致其報。樹黍者不獲稷,樹怨者無報德。樹黍獲稷,以怨報德。
通玄真經卷之六竟
蟾蜍闢兵中“闢”:瞿本作『深』。
使工捻竅中“捻”:瞿本作『攝』。
陽極自零污其準中“準”:原本作『治』,據瞿本改。
裒多益寡中“裒多”:瞿本作『損盈』。