文子

卷七·微明

道周象外謂之微，德隱冥中謂之明。是知非微無以究其宗，非明無以契其旨。微明之義，體用而然也。

老子曰；道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。此與《道原》篇意同也。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之爲不知，不知之爲知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之爲善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道絕形聲，故非聞見能辯？德非藻飾，豈雲善惡能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。

文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何爲不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。微言謂至妙言。唯忘其言，可與言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至爲去爲，淺知之人，所爭者末矣。夫言有宗，事有君。夫爲無知，是以不吾知。道者，無名之妙；言者，至理之宗。達妙者無言，明宗者不競。是言至而無言，爲至而無爲，而知自知爾。孰去吾知？

文子問曰：爲國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，火乎切。後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋彰，盜賊多有。夫所用者必有宜，須各當其要，猶挽車勸力，而不當奏以咸池之樂。治國寧民務崇樸素，又何煩藻麗之色也。

老子曰：道無正而可以爲正，譬若山林而可以爲材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者所謂無狀之狀、無物之象也無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。大道無正出於道，猶山林非材而材出於山林。自雲雨已下，言不及道者，以其無狀無象，故能包羅萬有，總括羣方。唯體道者知變化無窮。

老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。造恩，謂制立教也。故民知書則德衰，知數而仁衰，知券契而一信衰；知機械而實衰。斯數者，皆由失道而後興。隨時而立制，制之逾謹，違之逾切。是知實信衰而機械設，政教興。而奸濫甚矣。瑟不嗚，而二十五絃各以其聲應；軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致遠。使有聲者乃無聲者也，使有轉者，乃無轉也。瑟無聲，聲在於弦。軸不轉，轉在於輪。是無聲而能有聲，無轉而能有轉，故無聲之聲而曲節成，無轉之轉乃能致遠。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者兇。冠不可踐於足，臣不可尊於君，上下乖亂，亡。無日矣。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。矜小惠而蔽大道，縱小忿而傷至德。大正不險，故民易導，至治優遊，故下不賊。至忠復素，故民無僞匿。上有平正，下無險詖，上有清簡，下無巧僞。

老子曰：相坐之法立，則百姓怨，減爵之令張，則功臣叛。獄訟相引，無辜方受其怨。爵位減默，有功者懷其叛。故察於刀筆之跡者，不知治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。治亂者，謂垂拱無爲之堂，非督責之吏所知。廟戰者，謂決勝之術在方寸之地，非一卒之能曉。聖人先福於重關之內，慮患於冥冥之外。重關之內，冥冥之外，謂無禍福之場。絕思慮之境，自非聖人，孰能玄鑑也？愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小見忘大，得利忘害，速到之甚，非愚若何。故仁莫大於愛人，智莫大於知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。愛人猶己，則刑不濫。知人盡誠，即政無亂。

老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。言人由暴，不久而亡，由飄風橫厲，不日而止也。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱爲強，轉禍爲福。道衝而用之，又不滿也。愚者執迷而不只，以憂爲喜，則速亡。爲福者必昌。

老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖，知事之制，則其舉措不亂。恬和者，率性之本也。規矩者，制欲之過也。牽於欲利，雖靜而常悖。明其法度，雖動而不亂也。發一號，散無竟，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之術。發號謂使心不競，使心不競即混。百節歸根，應萬物冥一，謂之術也。居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。至人者行藏，有謂言兇縣料。若其不然，何以爲道也。使人高賢稱舉已者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁#2於人，行發於近，不可禁於遠。善惡由已，謗譽因人。衆口所稱，莫之能禁。一行有虧，無遠不至。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門戶也，動靜者利害之樞機也，不可不慎察也。夫至人所爲必謀，始克料於終。且名利之所起即禍福之生門。故杜名利之原，閉禍福之門，即智慮自息，動靜無變也。

老子曰：人皆知治亂之嘰，而莫知全生之具，故聖人論世而爲之事，權事而爲之謀。聖人能陰誰湯，能柔能剛，能弱能強，隨時動諍，因資而立功睹物往而知其反，事一而察其變，化則爲之象，運則爲之應，是以終身行之無所困。人皆能機於治亂之道，而不能全身於治亂之間，故聖人論世權事，應變無窮，相時而爲，終身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易爲而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，詐僞也；易爲而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。審行藏之勢，察成敗之由，其唯聖明方能獨見也。

老子曰：道者敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，與智者同功。賢者無慮爲愚，愚者有備爲賢。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能爲謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲爲之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。夫陷於利害由愛憎。愛憎不生，譭譽安在？君子見未形則易治，小人曲備，而終禍。救於已形，成則難脫。

老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中爲之轂也。智圓者，終始無端，方音旁。流四遠，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不污，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶衆，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者禁於微也，志大者無不懷也，智圓者無不知也，行方者有不爲也，能多者無不治也，事少者約所持也。凡此數者，非大至聖高真，莫能兼也矣。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改，行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無爲而一之成也。外不負物，內不慚心。何須巫覡？寧懼鬼神？由懷兢慄然可保終也。愚人之智，固已少矣，而所爲之事又多，故動必窮，故以政教化，其勢易而必成；以邪教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。不量得失，坐致危亡。事繁難致，雖勞將敗。物簡易從，易從必成，而不爲者，愚之至也。

老子曰：福之起也綿綿，禍之生也紛紛，禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。福如鴻毛，聖人獨見；禍若太山，愚者莫睹也。明主之賞罰，非以爲己，以爲國也。適於己而無功於國者，不施賞焉，，逆於己而便於國者，不加罰焉。明主賞罰在於公正。益於國，便於人，則行。利於己，不利於人，則止也。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜，謂之小人。君子小人，豈有定分？舉措合宜，即爲君子，動用乖分，即爲小人。通智得而不勞，上士玄解。其次勞而不病，中人勉力不倦。其下病而亦勞。下士心服昏滯，精神迷到，故勞俞甚，病癒焉也。古之人，味而不捨也，今之人，舍而不味也。不捨，不居也。味道，味也。古人味道而不居，今人無道而自伐也。紂爲象箸，箸以象牙爲之。而箕子唏，晞其華侈也。魯以偶人葬，偶人，刻木似人，爲盟器之類也。而孔子嘆。嘆其非禮。見其所始，即知其所終。小人見象着，偶人，以爲其生也榮，其死也盛。君子觀之，其道也衰，其得也亡。

老子曰：仁者，人之所慕也，義者，人之所高也。爲人所慕，爲人所高，或身死國亡者，不周於時也。故知仁義而不知世權者，不達於道也。徒高仁義之風，不識機權之變，無救敗亡，豈爲周達者也？五帝貴德，無爲而治三王用義，誅暴寧民。五伯任力，任智力也。今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗，趨行等，逆順在時。言時代既異，治化不同，當五伯之時，行太古之道，猶膠柱調瑟，瘵渴飲鴆，實亦難矣。知天之所爲，知人之所行，即有以經於世矣。經，治常也。知天而不知人，即元以與俗交，知人而不知天，即無以與道遊。知天知人，知俗知時，可以治世，可以道遊也。直志適情，即堅強賊之，以身役物，即陰陽食之。適我志即乖彼心，必爲強堅者所忤。徇於物即勞其體，猶冰炭之相攻，陰陽之躁靜也。得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。得道之人，其動也天，其靜也地。動靜失時，卷舒在我，故俗莫得而害，世莫得而羈。故尼父見老君，其猶龍乎。變化無方也。守一節，推一行，雖以成滿，猶不易，拘於小好，而塞於大道。既滯一方，寧論大道？道者寂寞以虛無，非有爲於物也，不以有爲於己也。物我之間，居然已泯。寂寞之卿，自然而神。是故舉事而順道者，非道者之所爲也，道之所施也。道本無爲，今雲順道，即是有爲。有爲即事起，事起即患生。旦道無常容，事無常順，爲是逆之，則是非紛然，禍患所作，故云非道者所爲也。施者，設也。言外設程科，是道儀表，非其真實，不可執之。執者失之，爲者敗之。理可明也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圓者履大方，謂人戴天履地。鏡太清者視大明，謂睹日見月也。立太平者處大堂，謂在宇宙之間。能遊於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形，是故真人託期於靈臺，而歸居於物之初。反未生也。視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中，獨有曉焉，寂寞之中，獨有照焉。言 真人在天地之間，睹日月之光，遊乎太平，則何往不適？居乎大堂，而無不容於冥冥之中，曉乎無聲，而衆聲應寂寞之內，照乎無形而羣形見，則與天地相保，日月同明，寄託靈臺，含藏至精，謂之真人也。其用之乃不用，不用而後能用之也；其知之乃不知，不知而後能知之也。前已釋。道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於衆適者也。四者，所用以處世修身，不可失也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義，故君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。道喪德亡，仁絕義薄。君子無義無以全其道，小人無利無以活其身。君子懼失義以爲禍，小人慾利以爲福也。

老子曰：事或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病溼而強食之熱，病渴而強飲之寒，此衆人之所養也，而良醫所以爲病也。悅於目，悅於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迎而後合，衆人先合而後逢，故禍福之門，利害之反，不可不察也。夫病渴飲之以水，良醫以爲禍；貧者取財於不義，君子以爲害。先迕而後合，愚者之所犯；先合而後迕，聖人之所惡。夫利害相反，禍福相傾，不可不察也。

老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。言雖功名已立而仁義不可舍之，舍之則罪累斯及順之則爵祿可尊，雖謀得計，當慮息解圖，國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計無益於國；而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。爲人臣，圖國解難、驕王尊己、而功不成者，去仁義故也。或有良謀、不用，奇計不行，戴君盡力，雖不見察，終保仁義，不敢暫忘，而身亦無害也。

老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。德澤被乎下，祿利奉於上，則無官而自治，不令而自行，各安其所，道之達也。人多欲即傷義，多憂即害智，欲生義奪，愛積智昏。故治國樂所以存，守其道也。虐國樂所以亡。繼其欲也。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君根本也，臣枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。聖人之治者，明四目，達四聰，屏邪慝，任賢能，則上垂拱無爲自化，則下盡心而奉職。豈有交爭之理？則根本日固，枝葉繁盛也。

老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心。聖主之養民，非爲己用也，性不能已也，及恃其力，賴其功勳，而必窮有以爲，則恩不接矣。父之愛子，君之牧民，豈求其所報？自然之分，天道也。或有君父，恃其功力，驕其臣子者，恩惠不接也。故用衆人之所愛，則得衆人之力，舉衆人之所喜，則得衆人之心。故見其所始，則知其所終。兼愛天下，天下雖大，其爲一家之人，不愛天下，則匹夫雖微，由萬方一敞。以此而觀，則終始可知，存亡可察也。

老子曰：人以義愛，黨以羣強，是故得之所施者博，即威之所行者遠，義之所加者薄，則武之所制者小。此謂德澤無私，所附者衆；棄義用武，即所存者寡也。

老子曰：以不義而得之，又不佈施，患及其身，不能爲人，又無以自爲，可謂愚人，無以異於梟愛其子也。取之不義，積而不散，則謂養自噴，育梟自禍也。故持而盈#5之，不如其已，揣而銳之，不可長保。然扃固筐筐，終爲大盜之資，安得長有也？德之中有道，道之中有德，其化不可極。有道者必有德，有德者必有道。道德充備，與變化無極也。陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不爲善，則福不來，見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。陽中有陰，陰中有陽，言禍中有福，福中有禍。夫見福而爲祥，則知福爲禍始；見禍而遽爲善，則知禍爲福先。禍福之來，有如糾纏，自非至聖，莫知其極也。人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。人病者，甘其口，美其味，必死之徵。國亂者，惡忠言，信讒佞，必亡兆也。故疾之將死者，不可爲良醫，國之將亡者，不可爲忠謀。人將死者，醫雖良而莫救。國將亡者，忠雖盡而難存。唯良醫忠臣，審必死而不救，察可有而爲謀也。修之身，然後可以治民，居家理治，然後可移官長。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之國，其德乃豐。以身觀彼，自家國，其要修真，在於全德。民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無功，事無功，德不長。衣食者庶民之命，庶民者君臣之本。衣食既周於身，君臣長於國也。故隨時而不成，無更其刑，順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。時有興廢，運有休否。不可以前時之繁政爲今世之要理，言刑不可廢，理不可易。能知於此，道之紀綱也。帝王富其民，孰其本也。霸王富其地，務其廣也。危國富其吏，重斂則困。治國若不足，治亂也不足，將亂之微也。亡國困倉虛。費用無度，倉廩日虛，君荒民罷，不亡何待？故曰上無事而民自富，上無爲而民自化。安其居，樂其業。起師十萬，日費千金，師旅之後，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之寶也。兵革興之於前，凶荒隨之於後，國費萬金，民罷徵役。故知兇器非聖之所寶。和大怨必有餘怨，奈何其爲不善也。夫和怨者，謂主不明。黜有功之臣，削有土之君，不忍一朝之忿，以爲後之患。君赫怒於上，臣憤驕於下，奈何其爲不善以積餘怨也。古者親近不以言，來遠不以言使，近者悅，遠者來。近悅遠來者，在德不在言。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍，無先人言，後人已，附耳之語，附，傳也。先言後之於耳也。流聞千里。言者禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。寇有所愛者利，禍有所起者言。然言者無足而走，元翼而飛，白珪之玷，駟馬何追？言禍之疾也。昔者中黃子曰：天有五方，四方、中央。地有五行，金、木、水、火、土也。聲有五音，宮、商、角、徵、羽也。物有五味，甘、苦、辛、酸、鹹也。色有五章，青、黃、赤、白、黑也。人有五位，五常也。故天地之間有二十五人也。二十五等人品，類各差也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，變化不測曰神，純素不雜日真，通達元礙曰道，心洞玄微曰至，智周萬物曰聖。次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，含畜曰德，仁愛曰賢，明慈曰智，柔和曰善，能知曰辯。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，無私曰公，奉君曰忠，不欺曰信，合宜曰義，恭柔曰禮也。次五有士人、工人、虞人、農人、商人，事上曰士，攻器曰工，掌山澤曰虞，治田曰農，通貨曰商。下五有衆人、奴人、愚人、肉人、小人，庶類曰衆，伏役曰奴，昏味曰患，無慧曰肉，無識曰小人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。言賢愚有差，天地懸隔也。聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。在世聖人，六情滯隔，猶有因假。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。出世聖人，方寸已虛，觸塗元隔。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉；賢人所以嬌世俗者，聖人未嘗觀焉。治世存真，各盡其分，故唐堯聖德以配天，仲武高抗以矯俗也。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非。迎之無前，隨之無後，孰能於左？誰知其右？泯然玄同，強名爲道。

通玄真經卷之七竟

故民知書則德衰中“知”：原作『之』，據瞿本改。

不可禁於人中“禁”：瞿本作『止』。

動不失時中“時”：瞿本作『祀』。

病溼而強食之熱：瞿本作『病溼而強食之』。

近悅遠來：瞿本作『近訥近木』。