呻吟語

禮集·存心

心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！

收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閒暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同，何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閒，及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。

學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。

不動氣，事事好。

心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林，遊心廊廟；身處衰世，夢想唐虞。遊子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

或問：“放心如何收？”餘曰：“只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”

常使精神在心目間，便有主而不眩；於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？

防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。

一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囤也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。

千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。

無屋漏工夫，做不得宇宙事業。

君子口中無慣語，存心故也。故曰：“修辭立其誠。”不誠，何以修辭？

一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。

得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我的心便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。

或問：“雞鳴而起，若未接物，如何爲善？”程子曰：“只主於敬便是善。”愚謂：惟聖人未接物時何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事，或今日當行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所爲，這又是舜中跖，漸來漸去，還向跖邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂“去惡在纖微，持善在根本”也。

目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。

忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。

靜之一字，十二時離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍蚩盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時此念不靜，作個夢兒也胡亂。

把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。

心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏。靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火，故身安而德滋。

當可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。

天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。　　未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。

問：“慎獨如何解？”曰：“先要認住獨字。獨字就是意字。稠人廣坐、于軍萬馬中，都有個獨，只這意念發出來是大中至正底，這不勞慎，就將這獨宇做去，便是天德王道。這意念發出來，九分九釐是，只有一釐苟且，爲人之意，便要點檢克治，：這便是慎獨了。”

用三十年心力，除一個僞字不得。或曰：“君盡尚實矣。”餘日：“所謂僞者，豈必在言行間哉？實心爲民，雜一念德我之心便是僞，實心爲善，雜一念求知之心便是僞，道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是僞，汲汲於向義，纔有二三心便是僞，白晝所爲皆善，而夢寐有非僻之幹便是僞；心中有九分，外面做得恰象十分便是僞。此獨覺之僞也，餘皆不能去，恐漸漬防閒，延惡於言行間耳。”

自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深，別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。

寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴，貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。

胸中情景，要看得春不是繁華，夏不是發暢，秋不是寥落，冬不是枯槁，方爲我境。

大丈夫不怕人，只是怕理，不恃人，只是恃道。

靜裏看物，欲如業鏡照妖。

躁心浮氣，淺衷狹量，此八字進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。

士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有隻是個心氣不足。

主靜之力大於千牛，勇於十虎。

君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙，養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。

人只是心不放肆，便無過差，只是心不怠忽，便無遺忘。

胸中只擺脫一戀字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。

盜只是欺人。此心有一毫欺人，一事欺人，一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也。

心如是而口欺之，是口者心之盜也。才發一個真實心，驟發一個僞妄心，是心者心之盜也。諺雲；瞞心昧已有味哉I其言之矣。欺世盜名，其過大，瞞心昧己，其過深。

此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。

纔要說睡，便睡不着；才說要忘，便忘不得。

舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察這念頭是爲天地萬物，是爲我。

目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈臺內許多荊榛卻自容得？

手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道，但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。

心一鬆散，萬事不可收拾，心一疏忽，萬事不入耳目，心一執着，萬事不得自然。

當尊嚴之地、大衆之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。

久視則熟字不識，注視則靜物若動。乃知蓄疑者，亂真知，過思者，迷正應。

常使天君爲主，萬感爲客便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈臺上坐？役使四肢百骸，可羞可笑。（示多乙）

不存心，看不出自家不是。只於動靜、語默、接物、應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。須動合天則，然後爲是。

日用間如何疏忽得一時？學者思之。

人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感嘆、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委曲、造次顛沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是時財體認，件件講求。細行小物尚求合，則彝倫大節豈可逾閒？故始自垂髫，終於園纊，持一個自強不息之心通乎晝夜。要之，於純一不已之地忘乎死生，此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲，凡有知覺運動者皆然，無取於萬物之靈矣。或日：“有要乎？”曰：“有。其要只在存心。”心何以存？“

曰：“只在主靜。只靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。”

迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。

心相信，則跡者士苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。放有害心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。

是放心一而跡萬。故君子治心不修跡，中孚治心之至也。豚魚且信，何疑之有？

君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏捨生。

忍、激二宇是禍福關。

殃咎之來，未有不始於快心者。故君子得意麪憂，逢喜而懼。

一念孳孳，惟善是圖，曰正思。一念孳孳，惟欲是願，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，後事懊恨；曰蒙思。遊心千里，岐慮百端，曰浮思。事無可疑，當斷不斷，曰惑思。事不涉已，爲他人憂，曰狂思。無可奈何，當罷不罷，曰徒思。日用職業，本分工夫，朝淮暮圖，期無曠廢，曰本思。

此九思者，日用之間不在此，則在彼。善攝心者，其惟本思乎？

身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日之所事。

念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有着落，不得他適，而德業日有長進矣。

學者只多忻喜，心便不是凝道之器。

君子亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已是已。君子亦有常慼慼處，終身之憂是已。

只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二宇不多人。

斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以縮弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。

耳目之玩偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也世間甚物與我相關，而以得喜，以失悲耶？聖人看得此身亦不關悲喜，是吾道之一囊橐而。愛所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？

寐是情生景，無情而景者，兆也。寤後景生情，無景而情者，妄也。

人情有當然之願，有過分之慾。聖王者，足其當然之願，而裁其過分之慾，非以相苦也。天地間欲願止有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均之，裁其過分者以益其當然。夫是之謂至平，而人無淫情無觖望。

惡惡太嚴，便是一惡。樂善甚亟，便早一善。

投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？曰：不食。不見而食之，病乎？曰：不病。隔山而指罵之，聞乎？曰：不聞。對面而指罵之，怒乎？曰：怒。曰：此見聞障也。夫能使面而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃可也。此煉心者之所當知也。

只有一毫粗疏處，便認理不真，所以說惟精，不然衆論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變，

種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜。未有所存如是，而所發不如是者。心本人慾，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存。所存是種，種皆是；所存非種，種皆非，未有分毫爽者。

屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣。可爲萬古一恨。

吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。

若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的；細量分寸而後投針，處處中穴。此是真正體驗實用工夫，總來只是個沉靜。

沉靜了，發出來件件都是天則。

定靜中境界與六合一般大，裏面空空寂寂，無一個事物，才問他索時，般般足、樣樣有。

暮夜無知，此四字百惡之總根也。人之罪莫大於欺。欺者，利其無知也。大奸大盜皆自無知之心充之。天下大惡只有二種：欺無知，不畏有知。欺無知還是有所忌憚心，此是誠僞關。不畏有知是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死也。

天地萬物之理出於靜，入於靜；人心之理髮於靜，歸於靜。

靜者，萬理之橐［竹侖］，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發於靜也，過後皆有悔心，歸於靜也。

動時只見發揮不盡，那裏覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。又何過焉？

童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之。曰：“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。”

吾輩終日念頭離不了四個字，曰：得、失、毀、譽。其爲善也，先動個得與譽底念頭；其不敢爲惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心、僞心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念，如飢者之必食，渴者之必飲。其必不爲不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。賢人念頭只認個可否，理所當爲，則自強不息；所不可爲，則堅忍不行。然則得失譭譽之念可盡去乎？曰：胡可去也？天地間惟中人最多。此四字者，聖賢籍以訓世，君子藉以檢身。曰作善降之百祥，作不善降之百殃，以得失訓世也。曰疾沒世而名不稱，曰年四十而見惡，以譭譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無爲而善，忘得失譭譽之心也。

桀紂能去此四字，敢於爲惡，不得失譭譽之恤也。

心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。

只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。

只大公了，便是包涵天下氣象。

士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裏，便是空軀殼。

古人也算一個人，我輩成底是甚什人？若不愧不奮，便是無志。

聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。

餘甚愛萬籟無聲，蕭然一室之趨。或曰：“無乃大寂滅乎？”

曰：“無邊風月自在。”

無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢。

便當各就癢處搔之。

欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者審於進退之間而已。

聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。

譬之鑑光明在此，物來則照之，物去則光明自在，彼事未來而意必是持鑑覓物也。嘗謂鏡是物之聖人。鏡日照萬物而常明，無心而不勞故也。聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。夫惟爲物役而後累心，而後應有偏着。

恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。

物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。

說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。

一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，犁然在也。餘歎服曰：“君不窮於用哉！”曰：“我無以用爲也。此第二着，偶備其萬一耳。備之心，慎之之心也。慎在備先。凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴於備。故自有備以來，吾無萬一，故備常徐而不用。”或曰：“是無用備矣。”曰：“無萬一而猶備，此吾之所以爲慎也。若恃備而不慎，則備也者，長吾之怠者也，久之必窮於所備之外。侍慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之必窮於所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。”餘歎服曰：“此存心之至者也。《易》曰：”藉之用茅，又何咎焉？‘其斯之謂與？“吾識之以爲疏忽者之戒。

欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。

靜者生門，躁者死戶。

士君子一出口無反悔之言，一動手無更改之事，誠之於思故也。

只此一念公正了，我於天地鬼神通是一個。而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹誹巷議者乎？

和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！

何等感通！疾風、迅雷、暴雨、酷霜，傷損必多。或日：“不似無骨力乎？”餘曰：“闢之玉，堅剛未嘗不堅剛，溫潤未嘗不溫潤。”

餘嚴毅多和平，少近梧得此。

儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。

天下國家之存亡，身之生死，只系敬怠兩字。敬則慎，慎則百務修舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而亡人之所必由也。

每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物慾上發出。如此省察，久久自識得本來面目。

初學最要知此。

道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情。

過差遺忘只是昏忽，昏忽只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰：“敬事。”樊遲粗鄙，告之曰：“執事敬”。子張意廣，告之曰：“無小大，無敢慢。”今人只是懶散，過差遺忘安得不多？

吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。

但末到那，何必天知地步耳？

氣盛便沒涵養。

個定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：“喜怒哀樂到面前何如？”曰：“只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。”

優世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚肯向一室口越之人哭哉？彼且謂我爲病狂，而又安能自知其喪心哉？

得之一字，最壞此心，—不但鄙夫患得，年老戒得爲不可。

只明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心‘便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其極。此作聖者之大戒也。

克一個公已公人心，便是吳越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。

廁牏之中可以迎賓客，牀第之間可以交神明，必如此而後謂之不苟。

爲人辨冤白謗是第一天理。

無隙可乘。此謂不疏物慾，自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬將軍按劍，見者股慄。此謂不弱物慾，自奪其猖獗之氣。而今輩，靈臺四無牆戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，殺殘俘虜落膽。從人物慾，不須投間抵隙，都是他家產業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢。更有那個關防？何人喘息？可哭可恨！

沉靜非緘默之謂也。意淵涵而態閒正，此謂真沉靜。雖日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣衆中應繁劇，不害其爲沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。

真沉靜底自是惺忪包一段全副精神在時裏。

明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸僞也。是以君於寧犯人之疑，而不己之女賊心。

室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政，賢士之爭理亦然。此言語之所以日多，而後來者益莫知所決擇也。故爲下愚人作法吏易，爲士君子所折衷難。非斷之難，而服之難也。根本處在不見心而任品，恥屈人頂好勝，是室入市兒之見也。

大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。

殺身者不是刀劍，不是寇仇，乃是自家心殺了自家。

知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一着念便乖違，愈着念愈乖違。乍見之心，歇息一刻，別是一個光景。

爲惡惟恐人知，爲善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進？

或問：“虛靈二字如何分別？”曰：；惟虛故靈。頹金無聲，鑄爲鐘磬則有聲。鐘磬有聲，實之崒物則無聲。聖心無所不有，而一無所有，故感而遂通天下之故。“

渾身五臟六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛髮甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯舜一般，只是一點方寸之心千過萬罪，禽獸不如。千古聖賢只是治心，更不說別個。學者只是知得這個可恨，便有許大見識。

人心是個猖狂自在之物，隕身敗家之賊，如何縱容得他？

良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。

心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實。惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要大。大其心能體天下之物，小其心不僨天下之事。

要補必須補個完，要折必須折個淨。

學術以不愧於心、無惡於志爲第一，也要點檢這心志是天理、是人慾。便是天理，也要點檢是邊見、是天則。

堯眉舜目、文王之身仲尼之步，而盜跖其心，君子不貴也。

有數聖賢之心，何妨貌似盜躍！