夢溪筆談

樂律一

《周禮》：“凡樂，圜鍾爲宮，黃鐘爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鍾爲宮，太蔟爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽。若樂八變，即地祇皆出，可得而禮矣。黃鐘爲宮，大呂爲角，太蔟爲徵，應鐘爲羽。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。”凡聲之高下，列爲五等，以宮、商、角、徵、羽名之。爲之主者曰宮，次二曰商，次三曰角，次四曰徵，次五曰羽，此謂之序；名可易，序不可易。圜鍾爲宮，則黃鐘乃第五羽聲也，今則謂之角，雖謂之角，名則易矣，其實第五之聲，安能變哉？強謂之角而已。先王爲樂之意，蓋不如是也。世之樂異乎郊廟之樂者，如圜鍾爲宮，則林鐘角聲也。樂有用林鐘者，則變而用黃鐘，此祀天神之音雲耳，非謂能易羽以爲角也。函鍾爲宮，則太蔟徵聲也。樂有用太蔟者，則變而用姑洗，此求地祇之音雲耳，非謂能易羽以爲徵也。黃鐘爲宮，則南呂羽聲也。樂有用南呂者，則變而用應鐘，此求人鬼之音雲耳，非謂能變均外音聲以爲羽也。應鐘、黃鐘，宮之變徵。文、武之出，不用二變聲，所以在均外。鬼神之情，當以類求之。朱弦越席，太羹明酒，所以交於冥莫者，異乎養道，此所以變其律也。

聲之不用商，先儒以謂惡殺聲也。黃鐘之太蔟，函鍾之南呂，皆商也，是殺聲未嘗不用也，所以不用商者，商，中聲也。宮生徵、徵生商，商生羽，羽生角。故商爲中聲。降興上下之神，虛其中聲人聲也。遺乎人聲，所以致一於鬼神也。宗廟之樂，宮爲之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。世樂之敘宮、商、角、徵、羽，此但無商耳，其餘悉用，此人樂之敘也。何以知宮爲先、其次角、又次徵、又次羽？以律呂次敘知之也。黃鐘最長，大呂次長，太蔟又次，應鐘最短，此其敘也。圓丘方澤之樂，皆以角爲先，其次徵，又次宮，又次羽。始於角木，木生火，火生土，土生水。越金，不用商也。木、火、土、水相次者，天地之敘，故以之禮天地，五行之敘：木生火，火生土，土生金，金生水。此但不用金耳，其餘悉用。此敘，天地之敘也。何以知其角爲先、其次徵、又次宮、又次羽？以律呂次敘之也。黃鐘最長，太蔟次長，圜鍾又次，姑洗又次，函鍾又次，南呂最短，此其敘也。此四音之敘也。

天之氣始於子，故先以黃鐘；天之功畢於三月，故終之以姑洗。地之功見於正月，故先之以太蔟；畢於八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鍾於北方，人之所終歸，鬼之所藏也，故先之以黃鐘，終之以應鐘。此三樂之始終也。角者，物生之始也。徵者，物之成。羽者，物之終。天之氣始於十一月，至於正月，萬物萌動，地功見處，則天功之成也，故地以太蔟爲角，天以太蔟爲徵。三月萬物悉達，天功畢處，則地功之成也，故天以姑洗爲羽，地以姑洗爲徵。八月生物盡成，地之功終焉，故南呂以爲羽。圓丘樂雖以圜鍾爲宮，而曰“乃奏黃鐘，以祀天神”；方澤樂雖以函鍾爲宮，而曰“乃奏太蔟，以祭地祇”。蓋圓丘之樂，始於黃鐘；方澤之樂，始於太蔟也。天地之樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分爲天地二樂。黃鐘之均。黃鐘爲宮，太蔟爲商，姑洗爲角。林鐘爲方澤樂而已。唯圜鍾一律，不在均內。天功畢於三月，則宮聲自合在徵之後、羽之前，正當用夾鍾也。二樂何以專用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂之全體，非十一均之類也。故《漢志》：“自黃鐘爲宮，則皆以正聲應，無有忽微。他律雖當其月爲宮，則和應之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終於八月，統一歳之事也。他均則各主一月而已。”古樂有下徵調，沈休文《宋書》曰：“下徵調法：林鐘爲宮，南呂爲商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵調。”馬融《長笛賦》曰：“反商下徵，每各異善。”謂南呂本黃鐘之羽，變爲下徵之商，皆以黃鐘爲主而已。此天地相與之敘也。人鬼始於正北，成於東北，終於西北，萃於幽陰之地也。始於十一月，而成於正月者，幽陰之魄，稍出於東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出於東方，故人鬼可得而禮也；終則復歸於幽陰，復其常也。唯羽聲獨遠於他均者。世樂始於十一月，終於八月者，天地歳事之一終也。鬼道無窮，非若歳事之有卒，故盡十二律然後終，事先追遠之道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼盡十二律爲義，則始於黃鐘，終於應鐘，以宮、商、角、徵、羽爲敘，則始於宮聲，自當以黃鐘爲宮也。天神始於黃鐘，終於姑洗，以木、火、土、金、水爲敘，則宮聲當在太蔟徵之後，姑洗羽之前，則自當以圜鍾爲宮也。地祇始於太蔟，終於南呂，以木、火、土、金、水爲敘，則宮聲當在姑洗徵之後，南呂羽之前，中間唯函鍾當均，自當以函鍾爲宮也。天神用圜鍾之後，姑洗之前，唯有一律自然合用也。不曰夾鍾，而曰圜鍾者，以天體言之也。不曰林鐘，曰函鍾者，以地道言之也。黃鐘無異名，人道也。此三律爲宮，次敘定理，非可以意鑿也。

圜鍾六變，函鍾八變，黃鐘九變，同會於卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯爲昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鍾。黃鐘一變爲林鐘，再變爲太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鍾。函鍾一變爲太蔟，再變爲南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鍾也。圜鍾一變爲無射，再變爲中呂，三變爲黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官爲四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮爲五變；六變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鍾清宮爲六變也。十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鍾四律有清宮，總謂之十六律。自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。此皆天理不可易者。古人以爲難知，蓋不深索之。聽其聲，求其義，考其序，無毫髮可移，此所謂天理也。一者人鬼，以宮、商、角、徵、羽爲序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水爲序者；四者以黃鐘一均分爲天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會於夾鍾者。

六呂：三曰鍾，三曰呂。夾鍾、林鐘、應鐘。太呂、中呂、南呂。鍾與呂常相間，常相對，六呂之間，復自有陰陽也。納音之法：申、子、辰、巳、酉、醜爲陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未爲陰紀。亥、卯、未，曰夾鍾、林鐘、應鐘，陽中之陰也。黃鐘者，陽之所鍾也；夾鍾、林鐘、應鐘，陰之所鍾也。故皆謂之鐘。巳、酉、醜，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也。呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。

《漢志》言數曰：“太極元氣，函三爲一。極，中也；元，始也。行於十二辰，始動於子。參之於醜，得三。又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七。”歷十二辰，“得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。”殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，別有何義？爲史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰“此陰陽合德，化生萬物者也。”嘗有人於土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰里。大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後有一書生過，見之曰：“此靈物也。吾聞防風氏身長三丈，骨節專車。此防風氏脛骨也。”鄉人皆喜，築廟祭之，謂之“脛廟”。班固此論，亦近乎“脛廟”也。

吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲雲：“透空碎遠，極異衆樂。”唐羯鼓曲，今唯有邠州一父老能之，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。餘在鄜延時，尚聞其聲。涇、原承受公事楊元孫因奏事回，有旨令召此人赴闕。元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。今樂部中所有，但名存而已，“透空碎遠”了無餘跡。唐明帝與李龜年論羯鼓雲：“杖之弊者四櫃。”用力如此，其爲藝可知也。

唐之杖鼓，本謂之“兩杖鼓”，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之“漢震第二鼓”也，明帝、宋開府皆善此鼓。其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。今時杖鼓，常時只是打拍，鮮有專門獨奏之妙。古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲於交趾，乃杖鼓曲也。“炎”或作“鹽”。唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。施肩吾詩云：“顛狂楚客歌成雪，媚賴吳娘笑是鹽。”蓋當時語也。今杖鼓譜中有炎杖聲。

邊兵每得勝回，則連隊抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語。餘在鄜延時，制數十曲，令士卒歌之，今粗記得數篇。其一：“先取山西十二州，別分子將打衙頭。回看秦塞低如馬，漸見黃河直北流。”其二：“天威卷地過黃河，萬里羌人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從教西去作恩波。”其三：“馬尾胡琴隨漢車，曲聲猶自怨單于。彎弓莫射雲中雁，歸雁如今不記書。”其四：“旗隊渾如錦繡堆，銀裝背嵬打回回。先教淨掃安西路，待向河源飲馬來。”其五：“靈武西涼不用圍，蕃家總待納王師。城中半是關西種，猶有當時軋喫根勿反。兒。”

《柘枝》舊曲，遍數極多，如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類，今無復此遍。寇萊公好《柘枝舞》，會客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時謂之“柘枝顛”。今鳳翔有一老尼，猶是萊公時柘枝妓，雲“當時《柘枝》，尚有數十遍。今日所舞《柘枝》，比當時十不得二三。”老尼尚能歌其曲，好事者往往傳之。古之善歌者有語，謂“當使聲中無字，字中有聲。”凡曲，止是一聲清濁高下如縈縷耳，字則有喉、脣、齒、舌等音不同。當使字字舉本皆輕圓，悉融入聲中，令轉換處無磊塊，此謂“聲中無字”，古人謂之“如貫珠”，今謂之“善過度”是也。如宮聲字而曲合用商聲，則能轉宮爲商歌之，此“字中有聲”也，善歌者謂之“內裏聲”。不善歌者，聲無抑揚，謂之“念曲”；聲無含韞，謂之“叫曲。”

古詩皆詠之，然後以聲依詠以成曲，謂之“協律”。其志安和，則以安和之聲詠之；其志怨思，則以怨思之聲詠之。故治世之音安以樂，則詩與志、聲與曲，莫不安且樂；亂世之音怨以怒，則詩與志、聲與曲，莫不怨且怒。此所以審音而知政也。詩之外又有和聲，則所謂“曲”也。古樂府皆有聲有詞，連屬書之。如曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。今管絃之中纏聲，亦其遺法也。唐人乃以詞填入曲中，不復用和聲。此格雖雲自王涯始，然貞元、元和之間，爲之者已多，亦有在涯之前者。又小曲有“咸陽沽酒寶釵空”之句，雲是李白所制，然李白集中有《清平樂》詞四首，獨欠是詩；而《花間集》所載“咸陽沽酒寶釵空”，乃雲是張泌所爲。莫知孰是也。今聲詞相從，唯里巷間歌謠及《陽關》《搗練》之類，稍類舊俗。然唐人填曲，多詠其曲名，所以哀樂與聲尚相諧會。今人則不復知有聲矣，哀聲而歌樂詞，樂聲而歌怨詞。故語雖切而不能感動人情，由聲與意不相諧故也。

唐《獨異志》雲：“唐承隋亂，樂簴散亡，獨無徵音。李嗣真密求得之。聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，入振之於東南隅，果有應者。掘之，得石一段，裁爲四具，以補樂簴之闕。”此妄也。聲在短長厚薄之間，故《考工記》：“磬氏爲磬，已上則磨其旁，已下則磨其端。”磨其毫末，則聲隨而變，豈有帛砧裁琢爲磬，而尚存故聲哉。兼古樂宮、商無定聲，隨律命之，迭爲宮、徵。嗣真必嘗爲新磬，好事者遂附益爲之說。既雲：“裁爲四具”，則是不獨補徵聲也。

《國史纂異》雲：“潤州曾得王磬十二以獻，張率更叩其一，曰：‘晉某歳所造也。是歳閏月，造磬者法月數，當有十三，宜於黃鐘東九尺掘，必得焉。’從之，果如其言。”此妄也。法月律爲磬，當依節氣，閏月自在其間，閏月無中氣，豈當月律？此懵然者爲之也。扣其一，安知其是晉某年所造？既淪陷在地中，豈暇復按方隅尺寸埋之？此欺誕之甚也！

《霓裳羽衣曲》。劉禹錫詩云：“三鄉陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》。”又王建詩云：“聽風聽水作《霓裳》。”白樂天詩注云：“開元中，西涼府節度使楊敬述造。”鄭嵎《津陽門詩》注云：“葉法善嘗引上入月宮，聞仙樂。及上歸，但記其半，遂於笛中寫之。會西涼府都督楊敬述進《婆羅門曲》，與其聲調相符，遂以月中所聞爲散序，用敬術所進爲其腔，而名《霓裳羽衣曲》。”諸說各不同。今蒲中逍遙樓楣上有唐人橫書，類梵字，相傳是《霓裳譜》，字訓不通，莫知是非。或謂今燕部有《獻仙音曲》，乃其遺聲。然《霓裳》本謂之道調法曲，今《獻仙音》乃小石調耳。未知孰是。

《虞書》曰：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。”鳴球非可以戛擊，和之至，詠之不足，有時而至於戛且擊；琴瑟非可以搏拊，和之至，詠之不足，有時而至於搏且拊。所謂手之、舞之、足之、蹈之，而不自知其然，和之至，則宜祖考之來格也。和之生於心，其可見者如此。後之爲樂者，文備而實不足。樂師之志，主於中節奏、諧聲律而已。古之樂師，皆能通天下之志，故其哀樂成於心，然後宜於聲，則必有形容以表之。故樂有志，聲有容，其所以感人深者，不獨出於器而已。

《新五代史》書唐昭宗幸華州，登齊雲樓，西北顧望京師，作《菩薩蠻》辭三章，其卒章曰：“野煙生碧樹，陌上行人去。安得有英雄，迎歸大內中？”今此辭墨本猶在陝州一佛寺中，紙札甚草草。餘頃年過陝，曾一見之，後人題跋多盈巨軸矣。

世稱善歌者皆曰“郢人”，郢州至今有白雪樓。此乃因宋玉問曰：“客有歌於郢中者，其始曰《下里巴人》，次爲《陽阿薤露》，又爲《陽春白雪》，引商刻羽，雜以流徵。”遂謂郢人善歌，殊不考其義。其曰“客有歌於郢中者”，則歌者非郢人也。其曰“《下里巴人》，國中屬而和者數千人；《陽阿薤露》，和者數百人；《陽春白雪》，和者不過數十人；引商刻羽，雜以流徵，則和者不過數人而已。”以楚之故都，人物猥盛，而和者止於數人，則爲不知歌甚矣。故玉以此自況，《陽春白雪》皆郢人所不能也。以其所不能者明其俗，豈非大誤也？《襄陽耆舊傳》雖雲：“楚有善歌者，歌《陽菱白露》、《朝日魚麗》，和之者不過數人。”復無《陽春白雪》之名。又今郢州，本謂之北郢，亦非古之楚都。或曰：“楚都在今宜城界中，有故墟尚在。”亦不然也。此鄢也，非郢也。據《左傳》：“楚成王使籯宜申爲商公，沿漢泝江，將入郢，王在渚宮下見之。”沿漢至於夏口，然後泝江，則郢當在江上，不在漢上也。又在渚宮下見之，則渚宮蓋在郢也。楚始都丹陽，在今枝江，文王遷郢，昭王遷都，皆在今江陵境中。杜預注《左傳》雲：“楚國，今南郡江陵縣北紀南城也。”謝靈運《鄴中集》詩云：“南登宛郢城。”今江陵北十二里有紀南城，即古之郢都也，又謂之南郢。

今太常鍾鎛，皆於甬本爲紐，謂之旋蟲，側垂之。皇祐中，杭州西湖側，發地得一古鐘，匾而短，其枚長几半寸，大略制度如《鳧氏》所載，唯甬乃中空，甬半以上差小，所謂衡者。予細考其制，亦似有義。甬所以中空者，疑鍾縻自其中垂下，當衡甬之間，以橫括掛之，橫括疑所謂旋蟲也。今考其名，竹筩之筩，文從竹、從甬，則甬僅乎空；甬半以上微小者，所以礙橫括，以其橫括所在也，則有橫之義也。其橫括之形，似蟲而可旋，疑所謂旋蟲。以今之鐘、鎛校之，此衡甬中空，則猶小於甬者，乃欲礙橫括，似有所因。彼衡、甬俱實，則衡小於甬，似無所因。又以其括之橫於其中也，則宜有衡義。實甬直上植之，而謂之衡者何義？又橫括以其可旋而有蟲形，或可謂之旋蟲；今鍾則實其紐不動，何緣得“旋”名？若以側垂之，其鍾可以掉蕩旋轉，則鍾常不定，擊者安能常當其燧？此皆可疑，未知孰是。其鍾今尚在錢塘，予羣從家藏之。

海州士人李慎言，嘗夢至一處水殿中，觀宮女戲球。山陽蔡繩爲之傳，敘其事甚詳。有《拋球曲》十餘闋，詞皆清麗。今獨記兩闋：“侍燕黃昏晚未休，玉階夜色月如流。朝來自覺承恩醉，笑倩旁人認繡球。”“堪恨隋家幾帝王，舞裀揉盡繡鴛鴦。如今重到拋球處，不是金爐舊日香。”

琴雖用桐，然須多年木性都盡，聲始發越。予曾見唐初路氏琴，木皆枯朽，殆不勝指，而其聲愈清。又常見越人陶道真畜一張越琴，傳雲古冢中敗棺杉木也，聲極勁挺。吳僧智和有一琴，瑟瑟微碧，紋石爲軫，制度音韻皆臻妙。腹有李陽冰篆數十字，其略雲：“南溟島上得一木，加伽陀羅，紋如銀屑，其堅如石，命工斲爲此琴。”篆文甚古勁。琴材欲輕、鬆、脆、滑，謂之四善。木堅如石，可以制琴，亦所未諭也。《投荒錄》雲：“瓊管多烏樠、呿陀，皆奇木。”疑“伽陀羅”即“呿陀”也。